Warum beginnt die irdische Strafe mit 13 und die göttliche Strafe mit 20?

Der Chacham Tzvi (Paragraph 49) gibt 4 Antworten darüber, ob die Bestrafung mit 13 oder 20 Jahren beginnt (hier in den Pardes Yosef eingebracht ):

1. Erst vor dem Geben der Tora begann die Bestrafung mit 20, nach dem Geben der Tora mit 13. ( Ich glaube, das beantwortet nur, warum wir sagen, dass Sarah mit 100 frei von Sünde war, als sie 20 war . Das tut es nicht die Gemara oder andere ansprechen, die sagen, dass die himmlische Bestrafung bei 20 beginnt )

2. Das himmlische Gericht bestraft nicht immer Verbrechen, die unter 20 begangen wurden, und das ist Teil von Yitzchoks „Deal“ mit G-tt, jede vor 20 begangene Sünde zu ignorieren.

3. Das Himmlische Gericht bestraft Menschen in dieser Welt nicht dafür, dass sie etwas falsch gemacht haben, wenn sie unter 20 sind. Sobald sie jedoch in den Himmel aufsteigen, werden sie für alles gerichtet, was sie nach 13 Jahren getan haben.

4. Das himmlische Gericht wartet, bis man 20 ist, um zu sehen, ob sie Teshuva machen. Sobald die Person 20 erreicht, ohne Teshuva zu machen, wird die Person für die Sünde bestraft, die sie begangen hat, als sie jünger war.

Der Pardes Yosef auf Parshat Chayai Sarah ( Kapitel 23 ) sammelt viele verschiedene Meinungen darüber, was es bedeutet, "das himmlische Gericht bestraft niemanden unter 20 Jahren". Es scheint, dass er die meisten (wenn nicht alle) der hier eingebrachten Meinungen (und mehr) einbezieht, sowie eine eigene abgibt.

Der Pardes Yosef selbst (glaube ich) weist darauf hin, dass die himmlische Bestrafung strenger ist als die irdische Bestrafung, wie in Baba Kamma ( 55B - 56A ) dargelegt wird. Die Gemara dort bringt Fälle, in denen das irdische Beit Din Handlungen nicht bestrafen würde (da sie zu belanglos sind), aber das himmlische Gericht wird immer noch Strafe erzwingen. Wenn es um die Zeit geht, ist das himmlische Gericht jedoch milder und wartet bis 20, um zu bestrafen.

Dies liegt an der öffentlichen Natur der Bestrafung. Wenn das irdische Beit Din jemanden bestraft, ist es zu ihrem eigenen Vorteil, da sie lernen werden, es nicht noch einmal zu tun. Selbst wenn er von Beit Din getötet wird, lernen andere Menschen daraus und unterlassen es, selbst zu sündigen. Das ist gut für andere und auch gut für den Bestraften, da dieser Verdienst seinem Versöhnungsprozess hilft.

Auf der anderen Seite, wenn eine Person von G-ttes Händen bestraft wird, ist es für sie zu spät, aus ihrer Bestrafung zu lernen, und deshalb wartet G-tt, bis die Person 20 Jahre alt ist, bevor er sie für ihre Taten haftbar macht.

Darüber hinaus heißt es im Pardes Yosef in Sefarim, dass, wenn eine Person sündigt, sie einen Makel auf ihrer Seele verursacht, und die himmlische Bestrafung diese Makel wegwischt. Eine Person unter 20 hat noch nicht die volle intellektuelle Reife erreicht, und daher sind die Schönheitsfehler nicht so groß und bedürfen noch keiner Reinigung. ( Er bringt einen Beweis unserer Weisen mit, dass eine Person erst mit 20 die volle intellektuelle Reife erreicht, aber mir ist die Aussage nicht bekannt und er bringt keine Quelle mit, daher kann ich sie nicht nachschlagen. )

Hier bringt Rabbi Zweig eine andere Erklärung in ähnlicher Weise.

Ich habe einen Shiur von Rabbi Uziel Milevsky gehört, der Folgendes erklärt.

die Erde beis din bestraft nur die Tat. Wenn eine Person 13 Jahre alt wird, ist sie ein Mann und daher ist ihre Handlung eine volle Handlung.

das himmlische beis din schaut auch auf die motive, den reifegrad usw. und da ein mensch bis zum 20. nicht genau weiß, was er tut, ist er bis dahin freigestellt

tl;dr: Entweder a) dies gilt nur für negative Mizwot, die jemand unter zwanzig eher brechen kann, also gibt Hashem Menschen unter zwanzig eine Freikarte, oder b) dies gilt nur für Mizwot Sichlios, diejenigen, die intelligent und reif sind der Verstand entscheiden kann, sind angemessen, sodass die Wahrscheinlichkeit geringer ist, dass Personen unter zwanzig selbst darauf kommen und nicht zur Rechenschaft gezogen werden.

Um die Antworten von @Menachem und @ray weiterzuführen:

Der Chacham Zvi (Simman 49) stellt zwei Fragen zur Gemarra in Schabbat 89b, die implizieren, dass das himmlische Gericht nicht für Sünden bestraft, die unter zwanzig begangen wurden:

1. Milah , der Rambam (Hilchos Milah 1:2) und Raavad (ad. loc). hört sich so an, als ob eine Person, die dreizehn wird und keine Milah macht, Kares bekommt.

2. Pessach , die Tora sagt (Numeri 9:13), dass ein Isch , der das Pessach nicht ausführt, Kares bekommt. Ish bedeutet in der gesamten Tora jemand, der dreizehn Jahre oder älter ist.

Der Magen Giborim (Orach Chaim 219, Shiltei Giborim 1) möchte diese beiden Fragen (obwohl er den Schlussfolgerungen von Chacham Tzvi zustimmt) wie folgt beantworten: Das sind beides positive Mizwot. Wir können zwischen positiven und negativen Mizwot unterscheiden.

• Positive Mizwot , selbst wenn sie über dem 13. Lebensjahr gebrochen werden, haben keine irdische Bestrafung. Als solche sollten sie nicht ungeschoren davonkommen und himmlische Strafe bekommen.

• Negative Mizwot beinhalten, seinen niederen Begierden nachzugeben, und wir können sagen, dass jemand unter zwanzig Jahren eher dazu neigt, seinen Neigungen nachzugeben. Deshalb lassen sie im Himmel die irdische Strafe genügen.

Rav Dovid Kronglass zt"l, Mashgiach von Ner Yisroel (Sichos Chochmah UMusar #50) bringt jedoch weitere Fragen zu dieser Gemarra: Warum ist jemand zwischen 13 und 20, dessen Ochse einen anderen tötet, verpflichtet, Kofer zu zahlen, was den Tod durch den Himmel verhindern soll ^1. Er fragt auch die Kinder aus Sedom und dem dor haMabul, warum sie bestraft wurden, die Erklärung des Magen Giborim reicht nicht aus.

Basierend auf diesen Fragen kommt Rav Kronglass zu dem Schluss, dass der Ansatz von Chavos Yair (Nr. 166) und Chasam Sofer (Yoreh Deah Nr. 155) richtig ist, dass die Idee von weniger als zwanzig nur für Mizwot Sichlios gilt , was nur für Mizwot bedeutet, dass ein intelligenter und ein reifer Verstand kann bestimmen, ob sie angemessen sind ² . Dies erklärt Sedom und die dor HaMabul, die explizite Verbote (gezel, arayos) brachen.

Ich erinnere mich nicht, ob er das explizit sagt, aber daraus würde sich ergeben, dass das Alter von zwanzig bestimmt wird, weil bis zu diesem Alter nicht erwartet werden kann, dass eine Person reif genug ist, um zu erkennen, was ihr verboten werden sollte und was nicht besitzen.

¹ Er beweist, dass sie verpflichtet sind aus Bava Kama 40a, das besagt, dass ein Kind ausgenommen ist, und dem Rambam (Hilchos Nizkei Mammon 10:6), der sagt, dass Kinder, Taubstumme und Geistesgestörte ausgenommen sind , weil sie nicht zu Mizwot verpflichtet sind (לאו בני חיוב) . Daher ist ein Kind, das zu Mizwot (13-20) verpflichtet ist, zu Kofer verpflichtet.

² Vgl. der Chidah (Nachal Kadmonim parshas Chayei Sarah #2), der sagt, dass der Ansatz von Chacham Zvi nicht das einfache Lesen der Gemarra ist, und ich wage zu sagen, dass er dasselbe über diesen Ansatz sagen würde.

Beachten Sie zunächst, dass diese Vorstellung, bis 20 nicht vom Himmel bestraft zu werden, hier ein Midrasch ist, nicht Teil der Halacha.

Rashi über diese Passage in Shabbat 89b, die in der Frage des OP verbunden ist וְכָל-פְּקֻדֵיכֶם, לְכָל-מִסְפַּרְכֶם, מִבֶּן עֶשְׂרִים שָׁנָה, וָמָעְלָה: אֲשֶׁר הֲלִינֹתֶם, עָלָי.)

Es scheint, dass diese Quelle hier (= in Shabbat 89B) als Teil der verbreiteten Midrasch-Pasuk-Methode verwendet wird, um die schöne prosaische „Verhandlung“ zwischen Yitzhak und Hashem über das Ausmaß von Israels Sünden (70 Lebensjahre, von denen nur 50 sind strafbar, davon sind 25 Nächte, davon die Hälfte Gebete, Essen usw. - übrig bleiben nur 12,5, die "wir halb teilen können") - und nicht als Quelle für zB halachische Diskussionen gedacht sind.