Verlust von Achtsamkeit und Frieden nach drei Wochen erfolgreicher Praxis

Ich praktiziere seit etwa drei Wochen Achtsamkeitsmeditation. Ich begann mit zehnminütigen Sitzungen, erhöhte sie aber bald auf eine halbe Stunde und dann entweder eine volle Stunde oder zwei halbe Stunden mit einer fünfminütigen Pause. Ich hatte das Gefühl, dass mich meine Praxis friedlicher, weniger wütend, ruhiger und allgemein glücklicher machte. Ich würde diese Zugangskonzentration ziemlich leicht erreichen und gestern fühlte ich eine Erfahrung, die ich ziemlich ähnlich zu den Beschreibungen des ersten buddhistischen Jhana fand.

Unmittelbar nach dieser Erfahrung schien es mir, als hätte mein Geist fast und sehr plötzlich die Fortschritte, die ich gemacht hatte, losgelassen und ich kehrte plötzlich zu meinem früheren wütenden, rastlosen Selbst zurück. Ich werde plötzlich wieder von wütenden Gedanken über ein triviales Ereignis verzehrt, das viele Monate zurückliegt. Ich spüre nicht mehr den Frieden, den Meditation früher gebracht hat, und heute hatte ich wirklich Mühe, auch nur eine halbe Stunde Sitzen zu beenden. Ich scheine nicht mehr in der Lage zu sein, Ablenkungen oder Gedanken loszulassen und kann nicht bei meinem Meditationsobjekt bleiben.

Was ist los? Was muss ich tun, um meine Achtsamkeit wiederherzustellen?

Antworten (6)

All diese Dinge kommen zurück, weil Sie nichts wirklich repariert haben. So viele Menschen nutzen Meditation als Urlaub. Sie führen sich in ihrem täglichen Leben kaputt, nur um das Kissen als eine Art karmisches Krankenhaus zu benutzen. Dies ist palliative Praxis, und genau wie ein Urlaub von Ihrem Job oder Ihrer schrecklichen Ehe wird eine Woche im Zendo oder auf Tahiti nichts für Ihren Geist tun. Auf diese Weise zu meditieren unterscheidet sich nicht vom Einnehmen von Pillen oder dem Rauchen eines Blunts. Sicher, deine Probleme schmelzen für eine Weile dahin, aber du sprichst nicht den Mist an, der dich dazu gebracht hat, sie überhaupt wegschmelzen zu wollen.

Wir sitzen, um unseren Geist auf Einsicht vorzubereiten. Alles andere, was passiert – Jhana, Glückseligkeit, IDK, das mit Devas spricht – all das ist völlig nebensächlich. Anstatt zu versuchen, dieses Gefühl von Glückseligkeit, Ganzheit und Frieden zu bewahren, wenden Sie diesen hellen und weniger makellosen Geist stattdessen Ihren eigenen persönlichen Hindernissen zu. Es gibt ganze Sammlungen von Einsichten, ganze Materialkanons, die Sie untersuchen können, von Zen-Koans bis hin zu Vipassana-Objekten usw. Direktes Wissen über diese Dinge zu erlangen, wird verhindern, dass diese schlechten Gewohnheiten wieder auftauchen. Nur sitzen wird es nicht bringen. Glück ändert nichts.

Und für das, was es wert ist, fangen Sie gerade erst an. Natürlich wirst du auf eine Straßensperre stoßen. Ich mache dieses Zeug seit fast zwei Jahrzehnten und habe immer noch gute und schlechte Übungstage. Weiter so. Es wird zurückkommen.

Die Wurzel von Ablenkung, Wut und Unruhe ist die Anhaftung an eine Idee oder einen Wert, den Sie etwas zuschreiben. Du identifizierst dich mit diesem Wert und denkst, er macht dich zu dem, was du bist. Diese Angewohnheit, an solchen Fragmenten festzuhalten, wird Ich-Herstellung genannt. Du musst lernen, loszulassen, wer du denkst zu sein. Wenn Sie starre Meinungen loslassen, lassen Sie die Basis störender Emotionen los. Du verlierst die Form und wirst niemand. Dann kann Ihre Meditation perfekt sein, egal ob Sie sitzen oder gehen.

Einige gute Ratschläge von Ajaan Fuang in „ Awareness Itself “:

§ „Wenn die Meditation gut läuft, rege dich nicht auf. Wenn sie nicht gut läuft, werde nicht deprimiert. Sei einfach aufmerksam, um zu sehen, warum sie gut und warum sie schlecht ist wird nicht lange dauern, bis deine Meditation zu einer Fertigkeit wird."

§ „Alles hängt von Ihrer Beobachtungsgabe ab. Wenn sie grob und schlampig ist, werden Sie nichts als grobe und schlampige Ergebnisse erhalten. Und Ihre Meditation wird keine Hoffnung haben, Fortschritte zu machen.

Und auch andere:

§ Eine junge Krankenschwester übte mehrere Tage hintereinander Meditation mit Ajaan Fuang und fragte ihn schließlich eines Tages: "Warum war die heutige Sitzung nicht so gut wie die gestrige?"

Er antwortete: „Meditation ist wie das Tragen von Kleidung. Heute trägst du weiß, morgen rot, gelb, blau, was auch immer. Du musst dich ständig ändern. Du kannst nicht immer die gleiche Kleidung tragen. Also, welche Farbe du auch hast trage, sei dir dessen nur bewusst. Werde nicht deprimiert oder aufgeregt darüber.“

§ Ein paar Monate später saß dieselbe Krankenschwester in Meditation, als ein Gefühl von Frieden und Klarheit in ihrem Geist so intensiv wurde, dass sie das Gefühl hatte, dass sie nie wieder schlechte Laune haben würde. Aber natürlich kam die schlechte Laune irgendwann wieder wie zuvor. Als sie dies gegenüber Ajaan Fuang erwähnte, sagte er: „Sich um den Geist zu kümmern, ist wie die Erziehung eines Kindes. Es wird schlechte Tage geben müssen, zusammen mit den guten. Wenn du nur das Gute willst, wirst du in Schwierigkeiten geraten. Also du muss neutral spielen: Lass dich nicht auf die Guten oder die Bösen ein."

§ Eine Studentin kam, um sich bei Ajaan Fuang zu beschweren, dass sie seit Jahren meditiere und immer noch nichts davon habe. Seine unmittelbare Antwort: „Du meditierst nicht, um irgendetwas zu ‚bekommen‘. Du meditierst, um loszulassen.“

§ Die Näherin erzählte ihm, nachdem sie mehrere Monate lang mit Ajaan Fuang meditiert hatte, dass ihr Geist noch durcheinander war als vor Beginn der Meditation. „Natürlich tut es das“, sagte er ihr. „Es ist wie bei deinem Haus. Wenn du den Boden jeden Tag polierst, wirst du nicht das geringste bisschen Staub darauf vertragen können. Je sauberer das Haus ist, desto leichter siehst du den Schmutz. Um den Geist nicht weiter zu polieren, kannst du ihn bedenkenlos rauslassen und im Schlamm schlafen lassen, aber wenn du ihn einmal auf einem polierten Boden zum Schlafen gebracht hast, dann musst du kehren, wenn auch nur ein Staubkörnchen da ist weg. Du wirst das Durcheinander nicht ertragen können.“

§ „Beharrlichkeit in der Praxis ist eine Sache des Geistes und nicht Ihrer Körperhaltung. Mit anderen Worten, was auch immer Sie tun, halten Sie Ihre Achtsamkeit konstant und lassen Sie sie nicht nachlassen. Egal, was Sie tun, stellen Sie sicher, dass der Geist bleibt mit seiner Meditationsarbeit."

§ „Beim Meditieren geht es nicht darum, den Geist leer zu machen, weißt du. Der Geist muss arbeiten. Wenn du ihn leer machst, dann kann alles – Gutes oder Schlechtes – hineinplatzen. Es ist, als würde man die Haustür verlassen zu Ihnen nach Hause offen. Alles kann direkt hereinspazieren."

Was muss ich tun, um MEINE Achtsamkeit wiederherzustellen?

Vielleicht ist das Hervorgehobene die eigentliche Ursache. Solange du das „Ich“, „mein“, „mich selbst“ immer noch in Momenten der Wut, Unruhe und sogar des Friedens verwickelt siehst, wird es niemals einen Zustand wirklichen Friedens geben. Lass das „Ich“, „mein“, „mich selbst“ fallen, beobachte einfach das Aufkommen von Wut, Unruhe UND von Frieden, dann wird wirklicher Frieden kommen. So als würdest du versuchen, deinen eigenen Schatten zu jagen. Je mehr du versuchst, ihm nachzujagen, desto mehr wird er vor dir davonlaufen. Aber in dem Moment, in dem Sie aufhören und sich niederlassen, wird es auch aufhören und bei Ihnen bleiben!

Es scheint, dass der Geist die Nachbarschaftskonzentration nicht erreicht hat, geschweige denn Jhana. Was an Wert ging also verloren? Nichts. Da nichts Wertvolles verloren gegangen ist, was gibt es zu restaurieren? Nichts.

In einem Sutta sagte der Buddha, man solle sich auf nichts verlassen. Da es nichts gab und gibt, scheint dieser Zustand des Vertrauens auf nichts bereits erreicht worden zu sein.

„Auf das Nichts blicken und achtsam sein, Upasīva“, sagte der Gnädige, „abhängig von nichts, überquere die Flut.

SNP 5.7

Das Wort „Achtsamkeit“ („sati“) bedeutet „sich erinnern“ oder „sich an die Dhamma-Lehren erinnern“ ( SN 46.3 Absatz 2 ; MN 117 Absatz 9 ). Daher erinnert Achtsamkeit an verschiedene Lehren oder verschiedene Weisheiten, die als Gegenmittel für verschiedene Situationen verwendet werden können.

Die angemessene Weisheit oder das Gegengift für eine bestimmte Situation wird "sampajāna" genannt. Daher werden im Buddhismus die Begriffe „sati-sampajāna“ („Achtsamkeit & klares Verstehen“) oft zusammen verwendet, weil das eine in Wirklichkeit nicht ohne das andere existieren kann.

Wenn in Ihrem Fall Wut oder Unruhe in Ihrem Geist aufsteigen und Sie nicht in der Lage sind, leicht zum Meditationsobjekt des Atmens zurückzukehren, sollten Sie die relevanten buddhistischen Lehren zur Überwindung von Wut und Unruhe beachten .

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass „Achtsamkeit“ nicht nur auf eine bestimmte Weise verwendet wird (z. B. zum Beobachten des Atmens).

Weitere Informationen finden Sie hier: Die natürliche Heilung spiritueller Krankheiten .