Psychische Erkrankungen und die Laienpraxis

Ich möchte auf die Praxis des Buddhismus zurückkommen. Wo soll ich anfangen?

Ich habe eine schwere psychische Erkrankung. Es wurde medikamentös gut behandelt.

Als ich jung war, bevor ich diese Krankheit entwickelte, praktizierte ich Meditation so gut ich konnte. Aber ich hatte keinen Mentor und deshalb weiß ich nicht, ob meine Praxis richtig war. Ich stamme nicht aus einer buddhistischen Kultur, daher weiß ich wenig über das Thema, außer dem, was ich lesen konnte.

Wird mein Medikament die Meditation stören, da es offensichtlich bewusstseinsverändernd ist?

Soll ich zum Beispiel mit Meditation über Vergänglichkeit, Achtsamkeit oder mit dem Versuch beginnen, mein Verlangen zu reduzieren?

Willkommen. Ich frage mich, ob jemand diese Frage beantworten könnte, wenn Sie sie auf discourse.suttacentral.net stellen würden
Danke @ChrisW, das werde ich versuchen. Meine Hauptangst ist nicht, dass ich meinen Zustand verschlimmern könnte, sondern eher, dass ich falsch praktiziere und (Geistes-)Zustände erreiche, die nicht hilfreich sind. Es kann sogar sein, dass ich aufgrund meiner Medikamente einige Meditationen nicht richtig durchführen kann, aber das Absetzen der Medikamente ist nicht wirklich eine Option.
Ich habe das Gefühl, dass ich etwas verstehe, was Sie sagen, ich stand jemandem nahe, der vielleicht ähnliche Erfahrungen gemacht hat und für den Medikamente wirksam waren (ich werde nicht derjenige sein, der Ihnen sagt, dass Sie die Medizin absetzen sollen). Ihre Frage ist etwas spezialisiert (außerhalb der Erfahrung der meisten Menschen). und IMO habe ich bisher noch nicht gesehen, dass es auf dieser Seite wirklich gut beantwortet wurde. Vielleicht braucht jemand umfangreiche oder spezialisierte Erfahrung als Lehrer, um sie aus Erfahrung zu beantworten, daher mein Vorschlag, dass Sie versuchen könnten, SuttaCentral zu fragen; und/oder fragen: „Wenn Sie nicht antworten können, wissen Sie, wo/wie/wen ich sonst fragen könnte, der es vielleicht besser weiß“?

Antworten (3)

Vor einiger Zeit habe ich dies als Antwort auf eine ähnliche Frage geschrieben. Ich vermute, Sie haben mit etwas zu kämpfen, das etwas anders ist als das Poster aus dieser vorherigen Frage, aber ich hoffe, dass diese Antwort etwas Licht in Bezug auf den bewusstseinsverändernden Aspekt bringen kann.

Ich weiß nicht, wie Ihr bestimmtes Medikament voraussichtlich wirken wird, aber wenn Sie darüber nachdenken, ob es Ihnen ohne Ihr Medikament leichter/schwerer fallen würde, zu meditieren, würde Ihnen das wahrscheinlich einen Hinweis geben (ich argumentiere hier nicht für/gegen die Verwendung von Medikamenten ).

Vorausgesetzt, Ihre Gesundheitsdienstleister geben Ihnen kein rotes Licht für die Meditation, ist die Wahl des Meditationsthemas wahrscheinlich nicht anders als für alle anderen, die anfangen. Mit Anapanasati kann man nichts falsch machen. Wenn Sie Zeit und Energie haben, hier ist ein guter Einführungstext:

https://www.accesstoinsight.org/lib/authors/ariyadhamma/bl115.html

Vielen Dank für Ihre Antwort. Ja, es ist sehr unterschiedlich, Wahnvorstellungen und Halluzinationen sind die Hauptsymptome. Es war nicht möglich, den Geist in diesem Zustand zu beruhigen. Ich habe die Atemmeditation während meiner gesamten Krankheit als Teil meines Kampfkunsttrainings fortgesetzt.
@HuwEvans Freut mich zu lesen, dass Sie Ihre Symptome in Schach halten können. Es scheint mir, als wären Sie bereits ein erfahrener Praktiker!
Ich habe einige Erfahrung, aber nur in einigen wenigen Aspekten... Die Kampfkunst (japanisch shorinji kempo) lehrt eine ziemlich radikale Form des Buddhismus. Ich habe das Gefühl, dass seine Lehren für die Mehrheit der Buddhisten wahrscheinlich nicht als richtig oder hilfreich angesehen würden. Sich selbst beizubringen, nicht zu leiden, wenn man Schmerzen hat, ist ein großer Teil davon.

Bitte erkundigen Sie sich bei Ihrem Arzt, ob Sie während der Behandlung meditieren können. Antworten, die Sie von dieser Website erhalten, ersetzen oder ersetzen keine professionelle medizinische Beratung.

Zunächst sollten Sie versuchen, die fünf Gebote einzuhalten . Dies ist die Grundlage der Tugend und aller anderen Praktiken.

Zweitens können Sie „ Eine geführte Meditation “ von Thanissaro Bhikkhu ausprobieren.

Es hat grundlegende Meditationsschritte, wo es mit liebender Güte ( Metta ) beginnt, dann zur Atemachtsamkeit übergeht, dann Körperscannen und schließlich wieder mit liebender Güte ( Metta ) endet.

Es ist relativ einfach, und es ist auch nützlich, um Ihre Grundlage in der Meditation aufzubauen, wie er erklärte:

Wenn Sie den Geist auf diese Weise zentriert halten können, haben Sie einen Standard, an dem Sie seine Bewegungen, seine Reaktionen auf die Ereignisse um ihn herum und in ihm messen können. Nur wenn Sie ein solides Zentrum wie dieses haben, können Sie Einblick in die Bewegungen des Geistes gewinnen.

Danke, ich verstehe Ihre Bedenken, aber die westliche Medizin hat nicht viel über Meditation zu sagen. Achtsamkeitsmeditation wird aber tatsächlich in irgendeiner Form vom ärztlichen Dienst angeboten.
@HuwEvans Bitte sehen Sie sich auch diese Antwort an . Dort gibt es viele Informationen über Medizin und Meditation. Die wichtigsten sind Mindfulness Based Stress Reduction (MBSR) und Mindfulness Based Cognitive Therapy (MBCT). Es gibt ein TEDx-Talk-Video von Dr. Zindel Segal, das MBCT erklärt und Forschungsbeweise liefert. Aber ich bin mir nicht sicher, ob MBSR und MBCT für Ihren speziellen Zustand geeignet sind.
Ich hatte von dieser Forschung gehört, aber soweit ich weiß, gibt es keine anderen Beweise als diese Forschung. Diese Studien waren sehr neu und mein Zustand unterscheidet sich sehr von denen, die untersucht wurden. Ich habe es jedenfalls meinem Arzt gegenüber erwähnt. Ihre Antwort war im Grunde "Ich weiß es nicht". Ich habe den Eindruck, dass die Psychiatrie noch in den Kinderschuhen steckt. Das Medikament, das ich einnehme, wurde erst zu meinen Lebzeiten entdeckt.
@HuwEvans MBCT wurde als Rückfallprävention bei Depressionen entwickelt und ist daher darauf ausgerichtet, das Bewusstsein für das Einsetzen früher Symptome zu schärfen. Ich zögere, dass Symptombewusstsein immer für andere Erkrankungen als Depressionen ratsam ist, und ich stimme zu, dass mehr Forschung interessant wäre! Um auf Ihre ursprüngliche Frage zurückzukommen, Meditationspraxis kann natürlich andere Zwecke als eine rein klinische Anwendung haben.
@Erik Ja, ich suche keine klinische Anwendung. Ich möchte nur (Meditation und gesundes Leben) richtig praktizieren.
@HuwEvans Ja, ich denke, Psychiatrie ist ein bisschen primitiv, ich nehme an, es ist "versuchen Sie etwas, wenn das nicht funktioniert, versuchen Sie etwas anderes" (nicht, dass viele Medikamente nicht so sind), das plus der Versuch, die schädliche Seite zu minimieren -Auswirkungen. Ich denke aber, Sie haben Recht, meiner Erfahrung nach (in einem westlichen Land wie Ihrem) weiß ein Psychiater (der Medikamente verschreibt) wie man psychische Störungen erkennt und welche Medikamente wirksam sein könnten, und ihre körperlichen Nebenwirkungen, vielleicht soziale Probleme und Ressourcen auch (Patienten interagieren mit der Gesellschaft), aber nicht über Meditation (insbesondere explizit buddhistisch).
@ChrisW In der Tat ist es eine sehr neue Wissenschaft, aber Ehre wem Ehre gebührt: Sie sind gut darin, Menschen dazu zu bringen, in der Gesellschaft zu funktionieren. Das Funktionieren in der Gesellschaft ist jedoch weit davon entfernt, dem 8-fachen Pfad zu folgen.

Dies beantwortet Ihre Frage nicht ... aber vielleicht ist das, was Sie fragen, unabhängig von "Geisteskrankheit", in welchem ​​​​Fall der Rat für Sie - zum "Folgen des 8-fachen Pfades" - für Sie derselbe sein könnte wie für alle.

Ich bin mir nicht sicher, ob (oder welche) "Geisteskrankheit" im Moment ein Thema ist, da Sie sagen, dass sie medikamentös gut behandelt wird - aus Ihrem Schreiben hier scheinen Sie mir klar und offensichtlich nicht sehr behindert zu sein .

Wenn Sie Angst vor Meditation hatten, wäre möglicherweise Folgendes relevant – Drei Tipps zur Achtsamkeit von einem buddhistischen Psychiater :

Besonders für Menschen mit Angstzuständen kann die Vorstellung, mit ihren Gedanken allein zu sein, anfangs überwältigend sein. Epstein empfiehlt nicht, dass man sich anschnallt und solche Momente durchsteht. Vielmehr erzählt er eine Geschichte, in der er mit dem Arzt des Dalai Lama über durch Meditation ausgelöste Angst diskutierte, um festzustellen, dass der Buddhismus mit dem Phänomen ziemlich vertraut war. Für diejenigen, die Meditation von Angst durchdrungen finden,

„Tibetische Ärzte lassen solche betroffenen Patienten einfache Aufgaben wie das Fegen der Tempelhallen oder das Schneiden von Gemüse in der Küche erledigen, anstatt mehr Meditation zu verschreiben. Sie wissen, dass die Behandlung von durch Meditation verursachten Angststörungen weniger Meditation ist, nicht mehr.“

Wenn die Idee zu meditieren einfach zu viel erscheint, wenden Sie die gleiche konzentrierte Aufmerksamkeit auf Ihre Haushaltstätigkeiten, und dabei werden Sie feststellen, dass Ihr Geist zur Ruhe kommt.

Ich sage nicht, dass Sie besorgt sind , nur scheint mir dies ein Beispiel für die Art von anpassungsfähigem Rat zu sein – der sich an Ihren spezifischen Zustand anpasst – von dem Sie profitieren könnten, wenn Sie in der Lage wären, einen erfahrenen Lehrer zu finden.

Was "falsch üben und nicht hilfreiche (Geistes-)Zustände erreichen" angeht, weiß ich wieder nicht, was ich sagen soll, nicht dass ich ein Experte wäre.

Dies könnte eine gute Frage sein (die ich immer noch nicht beantworten könnte), auch als eigenständige Frage, dh wenn sie entkoppelt/unabhängig von einer Frage nach einer früheren/vorgefassten psychischen Erkrankung gestellt würde.

Korrigieren Sie mich, wenn ich falsch liege, aber ich vermute, dass Buddhismus nicht einmal mit Meditation beginnt.

So weit ich weiß, denke ich, dass es mit "Tugend" beginnen soll (siehe zB hier oder hier ) -- einschließlich der Beachtung "der Gebote" als vielleicht ein Minimum oder ein guter Anfang und einer gewissen, aber nicht übermäßigen "Großzügigkeit" ( oder dana ) auch -- harmlos, gemäßigt, selbstbeherrscht zu sein.

Und vielleicht sollte die Rechte Ansicht primär sein, und ich denke, dass dies nicht mit Meditation beginnen könnte, sondern mit dem Lernen von Dhamma – Sutten lesen, Dhamma-Vorträge hören.

In früheren Zeiten hätte das zwangsläufig bedeutet, sich mit Menschen zu treffen ( Kalyāṇa-mittatā ).

Soll ich zum Beispiel mit Meditation über Vergänglichkeit, Achtsamkeit oder mit dem Versuch beginnen, mein Verlangen zu reduzieren?

Für mich war es eine Frage wie: "Warum sollte ich nach dem Tod eines Freundes leiden?" -- diese Art berührt diese Themen, z. B. "Vergänglichkeit" und "Verlangen" -- und "Anhaftung", die dem Verlangen benachbart ist, und das Gefühl des "Selbst", von dem gesagt wird, dass es eine weitere Ursache des Leidens ist.

Ich habe nicht gelesen, dass das eine der klassischen Formen der Meditation ist, aber es (der Tod) ist für viele Menschen eine der klassischen Formen des Leidens und Ansporns.

Aus dem Kopf heraus sind einige der klassischen Formen der Meditation:

  • Lerne dich zu konzentrieren (auf den Fokus der Meditation)
  • Ruhe lernen oder entspannen (durch Loslassen)
  • Lerne zu beobachten (die Sinne sind vergänglich)
  • Lerne, nicht zu begehren (indem du dich auf Nachteile konzentrierst und nicht auf dem Zeichen dessen verweilst, was attraktiv ist)
  • Lerne, freundlich und nicht wütend oder egoistisch zu sein (indem du übst, jeden als Freund zu sehen)
  • Und viele mehr – Dzogchen , vielleicht „ nur sitzen “ , und diese ziemlich bemerkenswerte Praxis (alle von verschiedenen Schulen)

Dies wird manchmal so zusammengefasst, dass es zwei Formen gibt , dh Ruhe und Einsicht, von denen Sie schließlich beide benötigen

Ich kann dir wirklich nicht sagen, wie du anfangen sollst.

Vielleicht ist die Frage eher, wie man aufhören soll – Brahmana Sutta – vielleicht ist das auch nicht die richtige Frage.

Dies könnte helfen – Vier Stufen der Erleuchtung – eine teilweise Zusammenfassung der Lehre einer der Hauptschulen (Theravada). Ich erwähne es, weil Sie nach dem „Erreichen von Geisteszuständen, die nicht hilfreich sind“ gefragt haben. Dieser Artikel könnte einen Hinweis oder eine Roadmap darüber geben, welche Geisteszustände als relativ erleuchtet gelten. Selbst dann bin ich mir nicht sicher, es gibt einen Aspekt oder das Risiko, dass es ein bisschen egoistisch oder asozial, einsam sein könnte.

Ich denke, die wenig hilfreichen Geisteszustände könnten sogenannte Kleshas sein .

Wenn ich meditiere, gehe ich durch verschiedene Geisteszustände, die ich nicht einfach beschreiben kann. Sie ähneln nicht den Kleshas oder einer Stufe der Erleuchtung, wie ich sie jemals beschrieben gesehen habe. Sie sind eher unterschiedliche Ebenen von „Fokus“, „Bewusstsein“ und „Konzentration“. Ich weiß nicht, ob einer von ihnen zu denjenigen gehört, die ich verlängern sollte, oder ob ich sie alle entlassen sollte.
Vielleicht muss ich einen Mentor finden?
Vielleicht, oder? Ich habe (zum Beispiel) auch eine Zeit lang eine "Kampfkunst" studiert: und das wäre ohne einen Mentor undenkbar. Ich gehe davon aus, dass viele Lerner (Fähigkeiten?) einen Mentor benötigen (außer Technologien, für die RTFM möglicherweise ausreicht, wenn Sie dazu neigen). Ich jedenfalls weiß nicht, wie ich bei „verschiedenen Geisteszuständen, die ich nicht leicht beschreiben kann“ helfen kann – ich bin kein Meditationslehrer. Verschiedene Zustände sind unbeständig, vielleicht ist es ihr unaufhörliches Aufhören – obwohl die Leute über Zustände vernünftig nachdenken – ich nehme an, dass …
... " Das Ungeschickte aufgeben, das Geschickte entwickeln " hängt davon ab, ob man eine gewisse Fähigkeit hat, zu erkennen (oder zu lernen), was geschickt ist. Ich wünschte, ich könnte es in einem Satz erklären, anscheinend " Hanc marginis exiguitas non caperet ", auch bekannt als "Ich wünschte, ich hätte ihm diesen schönen Mond geben können."
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