Achtsamkeit des Gehirns – Referenzen?

Ich suche nach Hinweisen auf (offensichtlich moderne) Praktiken, die als „Achtsamkeit auf das Gehirn“ oder „Meditation über das Gehirn“ beschrieben werden könnten – die Verwendung des Gehirns, eines Teils des Gehirns oder des Nervensystems oder eines beliebigen neurowissenschaftlichen Konzepts als Meditationsobjekt oder Thema. Ein Beispiel könnte sein, Daniel Golemans Idee der „Amygdala-Entführung“ für die Meditation über Angst oder andere problematische Emotionen zu verwenden – während der Meditation über die Amygdala nachzudenken oder sogar zu versuchen, sie zu visualisieren.

Dies könnte subtile Körpertechniken (Chakren, Kanäle, Winde usw.) beinhalten, die sich ausdrücklich auf Konzepte des Gehirns oder der Neurowissenschaften beziehen (was aus wissenschaftlicher Sicht höchst spekulativ wäre, aber für meine Zwecke in Ordnung ist).

Ich suche nach Referenzen zu etablierten Lehrern oder Meditationssystemen oder -programmen – online oder in Büchern oder Zeitungen – nicht nur nach Ideen, wie man es macht, oder den Vor- und Nachteilen der Vorstellung. Ich suche auch nicht nach Programmen – die es im Überfluss gibt – die konzeptionell über Gehirn- oder Neurowissenschaften sprechen, aber dieses Material nicht in spezifisches Meditationsmaterial oder Themen integrieren.

Nachtrag -- 2/28

Wie gesagt, es geht mir nicht darum, die Vor- und Nachteile der „Achtsamkeit des Gehirns“ zu diskutieren. Ich möchte nur wissen, ob es überhaupt jemand versucht. Dies ist ein kleiner Teil eines größeren Forschungsprojekts über die Konsequenzen der aktuellen Neurowissenschaft für Buddhadharma. In der Tat, wenn es niemand tut, würde das eine Hypothese bestätigen. Aber es gibt viele Leute, die Verbindungen zwischen Neurowissenschaft und Meditation herstellen, also ist es denkbar, dass jemand versucht, „Achtsamkeit auf das Gehirn“ zu erlangen. Wenn ja, würde ich gerne die Geschichte wissen.

Wenn niemand antwortet, ist das in Ordnung. Es wird ein Beweis für die Nichtexistenz sein, wenn auch offensichtlich nicht endgültig. Es ist so gut wie unmöglich, online nach dieser Idee zu suchen, da zuerst das gesamte konzeptionelle Material zu Neurowissenschaften und Meditation abgerufen wird.

Das ist alles – ich befürworte es nicht. Vielen Dank.

Noch nie von so etwas gehört.
Ich denke, dass die taoistische Meditation Sie auffordert, Ihr Bewusstseinszentrum nach unten zu bewegen, dh aus Ihrem Kopf heraus (wo es normalerweise oder zu oft ist) und hinunter zu Ihrem Dantien .
Ich hätte keine Ahnung, wie ich auf mein Gehirn achten könnte. Ich habe keinen Zugang dazu und kein Gefühl für seine Existenz. Ich kann darin keinen Wert erkennen. Könnte auch an meinen Fuß denken. .

Antworten (4)

Gehirn ist ein Konzept. „Gehirn“ kann man nicht erfahren. Per Definition kann es also keine Achtsamkeit des Gehirns geben. Sie können sich der Idee eines Gehirns bewusst sein. Selbst wenn Sie jemandem den Kopf aufspalten und das Gehirn herausnehmen, ist es immer noch nur Sehen, Fühlen, Riechen ... Ein Versuch, ein solches System zu schaffen, würde also scheitern. Mit anderen Worten, es wäre ein System, das die Unwissenheit stärkt, anstatt sie zu schwächen.

Ich stimme zu, dass eine solche Meditation problematisch wäre, aber wie gesagt, es geht mir nicht darum, Vor- und Nachteile zu diskutieren. Ich möchte nur wissen, ob es überhaupt jemand versucht. Es ist ein kleiner Teil eines größeren Forschungsprojekts. In der Tat, wenn es niemand tut, würde das eine Hypothese bestätigen. Aber es gibt viele Leute, die Verbindungen zwischen Neurowissenschaft und Meditation herstellen, also ist es denkbar, dass jemand versucht, „Achtsamkeit auf das Gehirn“ zu erlangen. Wenn ja, würde ich gerne die Geschichte wissen. Das ist alles – ich befürworte es nicht.
Sie hätten mehr Glück, wenn Sie während der Meditation nach wissenschaftlicher Forschung zur Gehirnfunktion suchen. "Achtsamkeit des Gehirns" macht nicht viel Sinn.
Danke für die Meinung und Anregung. Ich beschäftige mich schon recht intensiv mit der Forschung zur Gehirnfunktion während der Meditation – für andere Aspekte dieses Projekts.
@DavidLewis Ich bezweifle, dass Sie eine traditionelle Präsentation finden werden. Außerdem wird traditionell angenommen, dass sich der Geist im Herzen befindet. Meditationstechniken mit Bezug zum Herzen werden im Kontext des (tibetischen) Tantra verwendet. Aber auch das chinesische Wort für Geist ist übersetzt Herz, xin (心).
Richtig @Tenzin - danke. Ich bin definitiv nicht auf der Suche nach einer traditionellen Präsentation. Wenn es existiert, wäre es definitiv eine moderne Vorstellung, vielleicht in einem System des (sogenannten) säkularen Buddhismus oder eines psychologischen Selbsthilfeprogramms wie MBSR, MBCT oder DBT, die per se kein Buddhadharma sind , aber etwas Buddhistisches haben Wurzeln oder Inspiration. Siehe die Antwort, die ich von DhammaWheel.com gepostet habe.
@TenzinDorje Sir, in der Teravada-Schule glaubt man, dass der Geist in Verbindung mit dem Blut im Herzen entsteht. Es gibt ein Formbündel namens Hadaya Vattu Rupa . Der Geist ist nicht in diesem Formbündel entstanden, sondern mit diesem Formbündel verbunden. Es ist unlogisch zu sagen, dass Namen innerhalb der Form erscheinen. ~ Hinweis: So habe ich es verstanden. Ich kann mich irren, aber nicht Dhamma.

Hier ist eine Antwort von dhammawheel.com im Jahr 2013.

https://dhammawheel.com/viewtopic.php?t=18207#p256513

Der Rest des Threads verläuft entlang der traditionellen Linien, die hier durch Antworten und Kommentare vorgeschlagen werden. Ich habe den Autor eingeladen, hier mehr Details zu liefern. In der Zwischenzeit ist hier der Beitrag ...

Re: Achtsamkeit des Gehirns? Beitrag von Majjhima Patipada » Sonntag, 4. August 2013, 14:51 Uhr

Als lebenslanger Schüler des Gehirns (akademisch, beruflich und in der Freizeit) praktiziere ich „Achtsamkeit auf das Gehirn“. Es erfordert gründliche Kenntnisse der funktionellen Anatomie und der biochemischen Grundlagen der neuralen Aktivität, um es so zu praktizieren, wie Sie es vielleicht denken. Dies kann „Achtsamkeit auf die Aktivität der Amygdala und die Freisetzung von Noreprinephrin an synaptischen Terminals“ als einfaches Beispiel beinhalten, mit dem andere aufgrund der Verbindung zu Angst und der Angstreaktion wahrscheinlich etwas vertraut sind. Tatsächlich wird diese Art von Achtsamkeitsübungen gelegentlich in psychiatrischen/therapeutischen Einrichtungen und in MBSR-Kursen gelehrt. Dies ist natürlich eine moderne Entwicklung und wird in traditionellen buddhistischen Kreisen nicht so gelehrt.

Interessanterweise wurde die Verbindung der Amygdala mit Angst und Angstreaktionen kürzlich von Neurowissenschaftlern ernsthaft in Zweifel gezogen, was vielleicht die Fallstricke der Meditationspraxis auf der Grundlage von Wissenschaft (im Gegensatz zu direkter Erfahrung) illustriert, sicherlich ein so unausgereiftes Gebiet wie die Neurowissenschaft.

Das Gehirn ist nur ein weiterer Teil des Körpers und kann ein Objekt meditativen Bewusstseins sein, besonders wenn es in das schwer fassbare 3. Satipatthana und auch in die späteren Jhanas eindringt.

In Bezug auf „das Gehirn“ in den buddhistischen Schriften gibt es möglicherweise Dhammapada 37, das besagt, dass der Geist in „der Höhle“ wohnt, was „der Schädel“ bedeuten könnte, d. h. „das Gehirn“:

37. In der Höhle (des Herzens) wohnend, wandert der Geist ohne Form weit und allein. Diejenigen, die diesen Geist unterdrücken, werden von den Fesseln Maras befreit.

Nach der Arbeit von Ivan Pavlov zu Beginn des 19. Jahrhunderts entstand ein Studiengebiet, das sich mit geistiger Gesundheit und Verhaltenskonditionierung befasste, insbesondere was die Auswirkungen von Unwissenheit auf die psychische Gesundheit untersuchte, das Gebiet hieß Allgemeine Semantik (nicht zu verwechseln mit linguistisches Studium der Semantik).

Es wurde weitgehend missverstanden und schließlich in den 1950-1960er Jahren in andere Disziplinen aufgenommen, die sich mit kognitiver Therapie befassten, aber es gibt immer noch eine Gemeinschaft, die sich bis heute hauptsächlich auf die weitere Studienentwicklung der Disziplin konzentriert.

Es basiert hauptsächlich auf der Betrachtung der Funktionsweise des Gehirns, der Verhaltenskonditionierung und dem Aufgeben falscher Ansichten in Bezug auf die äußere und innere Realität. Es ist ein systematischer Ansatz und ein Training.

Die Hauptwerke der Literatur werden dem Gründer Alfred Korzybski zugeschrieben, dh seinem Werk „Science and Sanity: An Introduction to Non-Aristotelian Systems and General Semantics“. Es ist ziemlich dicht, aber es gibt auch verschiedene Popularisierungswerke wie „Tyranny of Words“ von Stuart Chase, die beide bei Amazon und als kostenlose PDFs online erhältlich sind.

Vielen Dank. Ich überflog und durchsuchte Chase und las das Inhaltsverzeichnis von Korzybski, konnte aber in keinem vernünftigen Begriff etwas über Meditation finden. Falls ich falsch liege, wäre ich für einen Hinweis dankbar. Viel über das Gehirn, aber natürlich alles wahrscheinlich verfrüht, wenn man bedenkt, wie viel mehr wir seit dem Aufkommen der Neuroimaging wissen, ganz zu schweigen von dem riesigen Unbekannten darüber hinaus.
Es basiert auf Kontemplation und eignet sich gut für formelles Sitzen und Nachdenken. Ich persönlich würde nicht zu viel in die Einzelheiten der Neurologie hineinlesen, da das Gebiet weitgehend unentwickelt ist, aber die allgemeine Verbindung zwischen neuronaler und Verhaltenskonditionierung und der bewussten Bildung neuronaler Bahnen sehr vorteilhaft ist. Es ist so etwas wie eine KI, die sich selbst debuggt, imo. Was die endokrinen Systeme betrifft, ist es gut, daran zu denken, aber ich persönlich habe nichts dagegen, weil es nicht so viel zu bedenken gibt.
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