Vorchristlicher Gebrauch der griechischen Septuaginta

Es gibt ein Problem bei der Beantwortung dieser Frage, und es liegt in der Tatsache, dass jüdische Quellen vor Jesus, aber nach der Übersetzung des Pentateuch ins Griechische ziemlich spärlich sind. Es gibt einige griechische Texte aus Qumran, aber die Zahl griechischer Bibeltexte ist vernachlässigbar. Emanuel Tov hat dazu einen Artikel mit dem Titel „Die Natur der griechischen Texte aus der Judäischen Wüste“ veröffentlicht. Falls Sie keine JSTOR-Mitgliedschaft haben, habe ich sie hier für Sie heruntergeladen . Wie Sie sehen können, kann uns die Existenz griechischer Texte aus Qumran nur sagen, dass die Menschen Griechisch sprachen. Vor der Annahme der Septuaginta durch die Kirche war ihre Verwendung einer griechischen Übersetzung kaum umstritten.

Nach meinem besten Verständnis wird allgemein angenommen, dass griechische Bibeltexte unter den Juden in den griechischsprachigen Ländern ihrer Zerstreuung (insbesondere in Ägypten) sehr verbreitet waren, und es gibt keinen Grund anzunehmen, dass diese Popularität nicht auch in den Juden vorherrschte Land Israel. Ungeachtet des Films von Mel Gibson war die Lingua Franca der Region damals Griechisch, nicht Aramäisch. Es gab auch aramäische Übersetzungen des Pentateuch, aber es wird davon ausgegangen, dass sie eher als Ergänzungen denn als Ersatz dienten und (wie hebräische Texte) eher auf Gelehrte als auf Laien abzielten.

Was den letzten Teil Ihrer Frage betrifft, so haben Sie vollkommen Recht, aber die Verdrängung der Septuaginta durch Juden geschah im Laufe mehrerer Jahrhunderte. Die frühesten rabbinischen Quellen ohne Ausnahme präsentieren die Septuaginta in leuchtenden Worten. In der Mischna, Megilla 1:8, wird Rabban Shimon ben Gamliel mit der Aussage zitiert, dass Griechisch neben Hebräisch die einzige Sprache ist, in der es erlaubt ist, Torarollen ( sifrei tora ) zu schreiben. Unter der Annahme, dass dies historisch korrekt ist, war der Gamliel, auf den es sich bezieht, entweder ein Zeitgenosse Jesu (und die Person, von der Paulus behauptet, studiert zu haben) oder der Großvater desselben. Wie auch immer, sein Sohn Shimon (und die Person, der dieses Zitat zugeschrieben wird) ist ein grober Zeitgenosse von Jesus selbst.

Als Kommentar zu dieser seiner Aussage sagt der Jerusalemer Talmud (Megilla 71c), dass die Weisen überprüften und entdeckten, dass Griechisch die einzige Sprache ist, in die es möglich ist, die Tora mit ihrer genauen Bedeutung zu übersetzen, während der babylonische Talmud (Megilla 9a) präsentiert eine Ursprungsgeschichte für die Septuaginta, die die wundersame Natur ihrer Zusammensetzung bezeugt. Diese Ursprungsgeschichte ist dem frühesten erhaltenen Text sehr ähnlich, der die Zusammensetzung der Septuaginta bezeugt: ein pseudopigraphischer jüdischer Brief, der angeblich von Aristeas , dem Leibwächter von König Ptolemäus, geschrieben wurde.

Wie Sie vielleicht wissen, handelt es sich bei der Geschichte um nicht weniger als siebzig Älteste, die in siebzig verschiedenen Räumen abgesondert sind, ohne Vorahnung des Grundes für ihre Verbringung, beseelt von einem Geist der Prophezeiung, die den Pentateuch identisch ineinander übersetzen. (Wenn Sie die fragliche Passage nachschlagen, zeigt sie eine faszinierende Reihe von Änderungen, die sie am Text vorgenommen haben sollen, und die Gründe für diese Änderungen).

Zu der Zeit, als wir zur Abfassung des Moll-Traktats Sofrim kommen (vielleicht erst im 8. Jahrhundert n. Chr. verfasst), hatte sich die jüdische Einstellung zu diesem Text ziemlich dramatisch verändert. Dort wird in Sofrim 1:6-7 ausdrücklich gesagt, dass Sifrei Tora nicht auf Griechisch geschrieben werden kann, dass es unmöglich ist, die Tora in eine andere Sprache zu übersetzen, ohne ihre Bedeutung zu ändern, und dass der Tag, an dem die Septuaginta geschrieben wurde (von nicht mehr als fünf Ältesten!) war für das jüdische Volk so hart wie der Tag, an dem das goldene Kalb errichtet worden war.

Der Grund für diese Einstellungsänderung liegt in der Tatsache, dass die Septuaginta (die mit der Zeit die Übersetzung der gesamten Bibel ins Griechische bezeichnete) von der entstehenden Kirche angenommen und in der antijüdisch-christlichen Polemik verwendet wurde. Ein Favorit in dieser Hinsicht war die Übersetzung von Jesaja 7:14, in der עלמה ( 'almah , "junge Dame") mit παρθενος ( parthenos , "Jungfrau") wiedergegeben wurde.

Zur Zeit der Abfassung des kleinen Traktats Sofrim hatten Christen eine Reihe von antijüdischen Traktaten verfasst, die die Septuaginta dazu benutzten, die jüdische Sturheit in ihrer Ablehnung von Jesus zu demonstrieren. Der vielleicht anschaulichste dieser Texte war ein Text aus dem 6. Jahrhundert mit dem Titel Disputatio cum Herbane Judaeo : „Disputation with the Jew, Hurban“. [Der Name stammt vom hebräischen Wort für Zerstörung: wahrscheinlich ein Hinweis auf die Auslöschung des Tempels]. Der Autor identifiziert sich selbst als Bischof Gregentius von Tafra im Jemen, nimmt diese Person aber nur für die Zwecke des Textes an.

Darin schreibt er seinem erfundenen Juden Hurban folgendes Gefühl zu:

Unsere Väter haben die Bücher Israels fälschlicherweise und launisch ins Griechische übersetzt, damit Sie sich derselben bemächtigen und uns zum Schweigen bringen können.

Bei solchen Einstellungen war es kein Wunder, dass die Juden ihre griechische Übersetzung als Tragödie betrachteten, sie ganz als liturgischen Text ausschlossen und die früheren Texte, die von der wunderbaren Natur ihrer Zusammensetzung sprachen, unterminierten.

Wenn Sie sich informieren möchten, ist das Buch von Martin Hengel sehr gut:

Martin Hengel, Die Septuaginta als christliche Schrift: ihre Vorgeschichte und das Problem ihres Kanons (Hrsg. David J. Reimer; Edinburgh & New York: T&T Clark, 2002)

Der Wikipedia-Artikel zum hellenistischen Judentum enthält Verweise auf griechischsprachige, hellenistische Juden:

Es ist daher kein Wunder, dass es in der Heiligen Stadt selbst Synagogen der Libertiner, Kyrenier, Alexandriner, Kilikier und Asiaten gab (Apg. vi. 9).

Der Verweis bezieht sich auf „Hellenism“, Jewish Encyclopedia, Zitat: aus den Abschnitten „Range of Hellenic Influence“ und „Reaction Against Hellenic Influence“.

Es scheint also, dass die Septuaginta aufgrund der Hellenisierung der Diaspora einen Platz in Jerusalem hatte.