Warum brachten einige alte Gesellschaften Menschenopfer, andere jedoch nicht?

Ich denke, das ist eine Frage der Geschichte, obwohl es auch eine Frage der Anthropologie ist (und dass Rom alles andere als post-agrarisch war).

Die Römer haben sicherlich schon in älteren Zeiten Menschenopfer praktiziert. Diese Praxis wurde 97 v. Chr. durch ein Senatsdekret verboten, und die Römer kamen später zu der Überzeugung, dass es sich um unzivilisiertes Verhalten handelte. Sie schienen zu glauben, dass die Karthager (und/oder Phönizier im Allgemeinen) nicht nur Menschen, sondern sogar ihre eigenen Kinder opferten, was sie als doppelt abstoßend betrachteten. Ob die Phönizier dies tatsächlich taten (und unter welchen Umständen oder bis wann) ist umstritten (die Römer erhoben dieselbe Anschuldigung gegen Christen, Gallier und Juden, was darauf hinzudeuten scheint, dass sie sich nicht zu schade sind, falsche Anschuldigungen dieser Art zu erheben).

Aber auch die Hebräer haben in früher Zeit ganz sicher Menschenopfer praktiziert, wenn auch nicht zu der Zeit, als sich die Römer damit beschäftigten. Die biblische Erzählung von Gott, der Abraham aufforderte, seinen Sohn zu opfern, und im letzten Moment widerrief, ist wahrscheinlich ein Symbol für die Aufgabe dieser Praxis.

Die Frage wäre also eher "warum brachten die Mayas und Azteken im Jahr 1500 immer noch Menschenopfer, während die Zivilisationen der "alten Welt" solche Praktiken (mehr als) ein Jahrtausend zuvor aufgegeben hatten"?

Eine wahrscheinliche Erklärung ist, dass die mexikanischen/mittelamerikanischen Zivilisationen jünger waren als die in der „alten Welt“; Mit genügend Zeit hätten sie sich wahrscheinlich in eine ähnliche Richtung entwickelt. Aber das Ausmaß der Menschenopfer im präkolumbianischen Mexiko/Guatemala war wahrscheinlich viel größer als in der alten Welt, und peruanische Zivilisationen, wenn auch ähnlich neu, scheinen nicht so wichtig oder weit verbreitet gewesen zu sein, wenn überhaupt. Es ist also möglich, dass ein anderer Faktor im Spiel war, der wahrscheinlich in den feindlichen Beziehungen zwischen den Azteken und ihren Nachbarn verwurzelt war und mit der umfassenden Ritualisierung kriegerischer Aktivitäten zwischen ihnen zusammenhängt.

Wenn ich darüber nachdenke, denke ich, dass es eine teilweise Antwort auf Ihre Frage gibt, aber ich denke, die Frage muss neu formuliert werden

tl;dr - Religiöse Aktivität entspricht den emotionalen Bedürfnissen der Menschen, basierend auf ihren vorherrschenden wirtschaftlichen Aktivitäten. Menschenopfer besänftigen am häufigsten den Geist der getöteten Ernten und werden mit früher Landwirtschaft in Verbindung gebracht.

Menschenopfer werden mit Gesellschaften in Verbindung gebracht, die kürzlich die Landwirtschaft übernommen haben. (Ich denke, Herr Henrique und ich können zustimmen, dass Roms Annahme einer Landwirtschaft nicht neu war; Rom wurde aus Gesellschaften gebildet, die bereits als Landwirtschaft etabliert waren.)

Ein paar Notizen basierend auf Kommentaren

• „post-landwirtschaftlich“ bedeutet nicht, dass die Menschen aufhören, Lebensmittel anzubauen. Ich zögere sehr, das Folgende zu sagen, weil ich ein komplexes Thema zusammenfasse und die Wörter nicht im umgangssprachlichen Sinne verwendet werden - ich möchte nicht beleidigen.

• Futtervereine sind in sehr kleinen Gruppen organisiert - im Allgemeinen < 25 Personen. Die soziale Organisation ist tendenziell partizipative Demokratie oder „ Big-Man “. Sie sind fast nie gebildet. (AKA Jäger und Sammler) Religiöse Praxis ist der wirtschaftlichen Tätigkeit (Jagd & Sammeln) angemessen

• Irgendwann entwickeln viele Kulturen den Gartenbau oder die Landwirtschaft – die soziale Organisation tendiert dazu, sich zu einer Priester-König-Dynamik zu verschieben, und die Größe sozialer Einheiten geht in die Hunderte. Religiöse Aktivität ändert sich zu einer organisierten Priesterschaft (notwendig, um die Aktivität von 10-100x mehr Menschen zu organisieren, die in einer sozialen Einheit arbeiten). Hier kommt es am häufigsten zu Menschenopfern – Männer müssen sterben, um die Fruchtbarkeitsgötter zu besänftigen. Ich vereinfache stark; das Material ist sehr einfach und sehr verfügbar, aber Sie studieren Anthropologie, nicht Geschichte). Alphabetisierung erscheint in dieser Phase.

• Irgendwann entstehen kommerzielle und industrielle Aktivitäten; es gibt eine weitere Verschiebung in der sozialen Organisation, in der Religion und in der Größe der politischen Einheiten. Rom befindet sich in diesem Stadium; ihre religiösen Aktivitäten sind ihren wirtschaftlichen Aktivitäten angemessen. (und obwohl die Mehrheit der Bewohner des Römischen Reiches in der Politik tätig gewesen sein mag, hatten diese Personen fast keine Bürgerrechte - sie waren Sklaven. Sie hatten religiöse Praxis - es ist eine andere Frage für ein anderes Forum, ob diese Praxis "heidnisch" war ". Die Römer, die an sozialer Organisation und Macht beteiligt waren, hatten die religiösen und politischen Führer nichts mit der Landwirtschaft zu tun - sie besaßen Land und Sklaven und haben möglicherweise Kohl als Hobby angebaut, aber ihre religiösen Fragen hatten nichts mit der Schuld zu tun über das Töten von Mais.

Bei diesem Muster geht es nicht um Ost-West oder Nord-Süd oder das Klima – es geht um die emotionalen/spirituellen Bedürfnisse der Menschen, die wirtschaftlich tätig sind. Ich tue eine schreckliche Ungerechtigkeit, indem ich riesige Theorien in ein paar Absätzen zusammenfasse (und ich habe dieses Gebiet seit 20 Jahren nicht mehr erforscht, also gibt es zweifellos neue Theorien).

Das Wichtigste zum Mitnehmen – ignorieren Sie alles andere, was ich gesagt habe, und lesen Sie einfach einige der unten zitierten Materialien. Es ist zugänglich, faszinierend, augenöffnend, klarer als meine Zusammenfassung und Sie werden froh sein, dass Sie es getan haben.

Ich kann kein prägnantes Zitat liefern, aber vielleicht finden Sie es hilfreich, sich beraten zu lassen

• Joseph Campbell über den Mythos
• Bill Moyers über Joseph Campbell über den Mythos
• Fukuyama Geschichte der politischen Ordnung (nicht offensichtlich, aber vorhanden).

Angesichts der Komplexität der Theorie ist Campbells Arbeit überraschend zugänglich. Seine vierbändige Reihe über die Beziehung zwischen Mythologie und Ökonomie ist ganz nett, obwohl ich abbreche, wenn er zur modernen konstruktiven Mythologie kommt. (das ist auch nicht wirklich relevant für deine Frage)

Es ist keine Geschichte und sollte nicht nach historischen Maßstäben bewertet werden – es ist Anthropologie und sollte nach dem Maßstab „Hilft mir diese Theorie beim Erklären/Verstehen/Vorhersagen?“ bewertet werden.

Die Frage stellt Mayas und Azteken den Römern gegenüber, und all dies waren entwickelte Zivilisationen, in denen die Landwirtschaft überhaupt keine neue Entdeckung war. Ein anderes Beispiel, das erwähnt werden könnte, sind die Karthager, die Menschenopfer (insbesondere Kinderopfer) praktizierten . Es kann jedoch erforderlich sein, jeden Fall separat zu betrachten, da es sich als problematisch erweisen könnte, allen Fällen eine gemeinsame Ursache zuzuordnen.

Vielleicht könnte die Antwort in Begriffen der Religionsgeschichte und auch der Anthropologie und Religionsphilosophie gegeben werden, anstatt in einfach "historischen" Begriffen, wenn man bedenkt:

1. den Platz und die Logik der Religion innerhalb jeder der oben genannten Gesellschaften (die als mehr oder weniger "religiös" angesehen werden können)
2. den Platz des Menschenopfers innerhalb jeder der Religionen dieser Gesellschaften (da sich verschiedene Religionen als mehr oder weniger "opferbereit" erweisen können).

Jeder dieser Punkte ist für sich genommen problematisch, da sie von sehr unterschiedlichen Antworten abhängen, die auf Fragen gegeben werden können wie:

• Ist Menschenopfer ein „wesentlicher“ Aspekt des religiösen Phänomens?

• Ist Menschenopfer ein „primitiver“ Trend in der Evolution von Religionen und sozialen Institutionen?

• Ist also das Verschwinden oder die Seltenheit von Menschenopfern das Zeichen oder die Wirkung, dass Religionspraxis und Institutionen durch neuere Institutionen mit einer anderen/separaten Logik – nämlich der politischen – abgelöst werden? Warum ist das bei den Azteken dann nicht so?

Da solche Argumente eher philosophischer als historischer/archäologischer Natur sind, sind sie alle kontrovers, aber sie können helfen, einige grundlegende Begriffe zu liefern, mit denen eine Antwort formuliert werden könnte.

Eine interessante Theorie zum Stellenwert des Opfers in der Evolution der Religion ist zum Beispiel die von René Girard ; er betrachtet die Religion als die erste echte menschliche Institution und als das wichtigste Mittel, durch das Menschen mit Darmgewalt fertig geworden sind. Girard betrachtet innere (oder "mimetische") Gewalt als einen wesentlichen Aspekt menschlicher Gesellschaften und Opfer als primitiven Weg, um die Gewalt menschlicher Gesellschaften zu kontrollieren, umzulenken und sozusagen zu "domestizieren". Außerdem sieht er einen Anti-Opfer-Trend in der Entwicklung sowohl der Religion als auch der menschlichen Gesellschaften. Religion und Gewalt wurden getrennt, Gewalt galt als antireligiös oder als Ausnahmeerscheinung.

Auf dem Weg, „primitive“ Religion allmählich durch eine Religion zu ersetzen, die von politischer Logik und Institutionen kontrolliert wird, ist ein sehr philosophisches (in hegelianischer Sprache), aber interessantes Buch Die Entzauberung der Welt von Marcel Gauchet . Es analysiert, wie politische Macht ihre eigene Logik hat, die allmählich die "religiöse" Logik ersetzt, wie die Stadtstaaten und die ersten Imperien Änderungen der Religion selbst und der eigentlichen Bedeutung von Religion auferlegen. Gauchet interessiert sich nicht für den gewalttätigen Aspekt der Religion, aber die beiden Theorien können zusammen verwendet werden, um zu verstehen, wie Elemente, die ursprünglich miteinander vermischt wurden (heilig, Gewalt, Macht), allmählich differenziert wurden.

Eine andere Religionstheorie, die von Mircea Eliade, bestätigt bis zu einem gewissen Punkt diese Perspektive. Wenn er das „Wesen“ der Religion betrachtet, nämlich das „Heilige“, versteht er es in philosophisch/ontologischen Begriffen, weit entfernt von dem gewalttätigen/aufopfernden Aspekt von Girards Theorie; aber für Eliade, wie für Girard, den „Ground Zero“ der Religion und das „Religiöse“ in seiner reinsten Form zu verstehen, bedeutet, zu den primitivsten Formen der Religion zurückzukehren. Und wenn Eliade die Religionen der Römer und Griechen (und anderer Stadtstaaten und Imperien) analysiert, weist er darauf hin, dass die primitivsten Aspekte weitgehend verschwunden sind oder in einem Kontext neu interpretiert wurden, der (in dieser Ansicht ) ist weniger "religiös". Dies bestätigt die oben beschriebene Perspektive,Desakralisierung ).

Diese neuen Bedeutungen haben nach und nach begonnen, immer mehr Aspekte dessen einzubeziehen, was wir heute als Politik, Gerechtigkeit, Philosophie und Wissenschaft betrachten, während sie eine Menge religiöser „Verpackung“ beibehalten.

Versuch einer Antwort auf die Frage :

Erstens geht es, wie gesagt, nicht um "primitive" Religion (wo es keine Staaten, mächtige Armeen usw. gibt), sondern um die Religion ziemlich entwickelter Zivilisationen. Ob das Opfern ein „primitiver“ Trend der Religion ist, mag eine Frage der Spekulation sein, aber im Zusammenhang mit dieser Frage kann es so betrachtet werden. Dies wird durch die Antworten bestätigt, die auf die Beziehung zwischen primitiver Landwirtschaft und Menschenopfern hinweisen. In diesem Sinne, um dieses Arguments willen, werden Menschenopfer auf dieser "primitiven" Ebene als "normal", aber zu einem späteren Zeitpunkt als problematisch angesehen.

Die Frage läuft also darauf hinaus, zu fragen, warum ein solcher „primitiver“ Aspekt in einigen entwickelten Zivilisationen vorhanden ist und in anderen fehlt.

Es fällt auf, dass das Verschwinden von Menschenopfern weniger gewalttätige Religionen bedeutet, aber nicht weniger gewalttätige Gesellschaften, im Gegenteil. Gewalt wird zum Monopol weit mächtigerer Institutionen als der streng religiösen. Diese Institutionen sind die politischen; Sie haben eine größere Kontrolle über die Darmgewalt, sind aber in der Lage, eine größere Gewalt als je zuvor auszuüben, entweder intern (als gewalttätige Autorität) oder extern (als erobernde Königreiche und Imperien).

Was die Antwort betrifft , denke ich, dass wir den Fall jener Zivilisationen betrachten müssen, in denen Menschenopfer verschwunden sind. Warum ist es verschwunden? Da aufopfernde Gewalt dazu neigt, sich in gerichtliche Gewalt aufzulösen, trug die Entwicklung mächtiger Justizpraktiken und -institutionen dazu bei, dass Menschenopfer vollständig aufgegeben wurden.

Bei den Römern, Griechen und vielen anderen alten Zivilisationen sind die Opferaspekte der Religion, insbesondere der Menschenopfer, stark zurückgegangen und nicht nur selten, sondern außergewöhnlich geworden oder fehlen vollständig. Tieropfer sind damit zur Regel geworden. Ein merkwürdiger Fall ist der der athenischen Pharmakos (der französische Link ist detaillierter); es mag selten gewesen sein, und die Institution selbst, ohne Ausnahme zu sein, löste das Opferereignis nur in außergewöhnlichen Krisensituationen aus. Die Logik solcher Opfer ist, dass beim Versagen der "modernen" Institutionen (in Fällen von Militär- oder Naturkatastrophen) die "alten" Mechanismen verwendet wurden, um die Situation zu verbessern.

Ein etwas anderer Fall sind Zivilisationen, in denen Menschenopfer selten, aber nicht außergewöhnlich waren, da sie regelmäßig zu bestimmten Zeitpunkten und an bestimmten Orten durchgeführt wurden. Das scheint bis zu einem gewissen Punkt bei den Karthagern, Phöniziern und anderen Königreichen und Reichen im Nahen Osten der Fall zu sein. Gefolgsleute wurden bis zu einem bestimmten Datum in Ägypten und China regelmäßig geopfert . Die wirtschaftliche, politische und religiöse Vielfalt Indiens läuft auf einen komplexeren Fall hinaus, da „primitive“ Menschenopfer (in bestimmten isolierten landwirtschaftlichen Gemeinschaften) und andere regelmäßige Opfer wie das der Ehefrauen von Verstorbenen oder jene für Sakti bis in die jüngste Zeit dokumentiert sind .

Ein Sonderfall ist der der indianischen Reiche und insbesondere der Azteken. Es scheint, dass in diesem Fall die religiösen Institutionen im Zusammenhang mit Menschenopfern nicht nur mit der Stärkung der politischen Institutionen erhalten, sondern weiterentwickelt und gestärkt wurden. Was wohl geschah, war eine Art Innovation, bei der Opferreligion und -politik unter einer einzigen imperialistischen Ideologie vereint wurden, wodurch die Entwicklung des Imperiums religiöse Opferpraktiken stimulierte und diese Praktiken die imperiale Entwicklung stimulierten (da sie einen ständigen Bedarf an neuen Gefangenen auferlegten). geopfert werden).

Ein Aspekt, der in der Frage nicht erwähnt wird, ist die Beziehung zwischen Menschenopfer und Kannibalismus . Kannibalismus ist möglicherweise der "primitivste" Aspekt dieses "primitiven" Phänomens, aber diese Qualifikation kann umstritten sein. Unumstritten ist die Tatsache, dass Azteken auch Kannibalismus praktizierten . Dies mag durch die Originalität der aztekischen religiösen Ideologie und durch andere kulturelle Trends in Bezug auf den ökologischen oder biologischen Hintergrund gefördert worden sein. (Diese ökologischen Gründe sind ebenfalls umstritten, aber zur Bedeutung biologischer und klimatischer Umstände findet man interessantes Jared Diamonds Buch Guns, Germs, and Steel .)

Zusammenfassend: Menschenopfer sind aufgrund politischer und ideologischer Entwicklungen verschwunden, die die Rolle religiöser Gewalt durch eine neue religiöse, politische, juristische und militärische Ordnung ersetzt haben. Diese Tendenz wurde durch einen zweiten Faktor sowohl ausgedrückt als auch gefördert, die Entwicklungen des religiösen Diskurses selbst, der ausdrücklich anti-opfernd wurde : in einigen griechischen Mythen, in der jüdischen Religion, in der persischen Religion, im Hinduismus und Buddhismus. Das Vorhandensein von Menschenopfern in bestimmten Fällen kann durch das geringere Vorhandensein eines oder beider dieser beiden Faktoren und/oder durch eine gegenteilige Entwicklung (der aztekische Fall) erklärt werden, bei der immer mächtigere politische Institutionen Opferpraktiken stimuliert haben, anstatt sie zu ersetzen.