warum der Thora halb glauben?

Einiges davon mag tatsächlich auf dem Versuch beruhen zu behaupten, dass (G-tt bewahre) die Tora überhaupt nicht wahr ist.

Die frühen Bibelkritiker taten genau das – fast alles, was im Tanach beschrieben wurde, wurde als Fabel abgetan. Aber dann, als die Archäologie anfing, Beweise zu finden, die mit den Erzählungen der Tora in Einklang standen, wurde dieser Ansatz unhaltbar.

Die nächste logische Sache für diese Typen war also zu behaupten: „Nun, okay, die hebräischen Schriftgelehrten haben etwas aufgezeichnet, das tatsächlich passiert ist, mehr oder weniger, wie sie sagen – aber sie waren unwissende, primitive Menschen, die die Wissenschaft nicht so verstanden wie wir tun, und so schrieben sie diese Ereignisse eher Wundern als der Natur zu."

(Was jedoch nicht heißt, dass es nicht auch berechtigte Gründe dafür geben kann, wie in den anderen Antworten.)

Zumindest einige Menschen, die der Thora „halb glauben“, befinden sich im Übergang. Nicht jeder ist von Geburt an ein felsenfester Gläubiger; Für den Rest von uns wird es eine Zeit geben, in der Sie versuchen herauszufinden, welche Tora Sie durch wissenschaftliche Validierung akzeptieren ("ja, es wäre möglich, dass das Meer aus Schilf das tut"), warum Sie akzeptieren Öffentlichkeit („könnten 2 Millionen Zeugen am Sinai falsch liegen?“) und was Sie durch eine tiefere Erkenntnis der Wahrheit Gottes akzeptieren. Menschen sind nicht statisch, und die Halbgläubigen von heute könnten die Gläubigen von morgen sein.

Lassen Sie mich da draußen etwas schweben. In gewissem Sinne liegt jemand, der eine Erklärung für die Ereignisse in der Tora durch natürliche Ursachen sucht, nicht ganz falsch. Die Tora schließt nicht aus, dass die Ereignisse durch die Naturgesetze herbeigeführt werden. Die Tora behauptet nur, dass Hashem die Phänomene initiiert hat. Hashem initiierte das Ereignis entweder durch Vorprogrammierung in die Naturgesetze (wie Chazal behauptet) oder durch einen Bruch der normativen Muster der Natur (wie Rambam behauptet). In jedem Fall manipuliert Hashem die Natur, um das Ergebnis herbeizuführen. Zum Beispiel war die Aufspaltung des Meeres ein Ergebnis starker Winde (siehe Beschreibung im Chumash). Die Pest der Erstgeborenen weicht von diesem Muster ab. Es wird so ausgedrückt, dass es von Hashem direkt und ohne Agenten herbeigeführt wurde. Was Sinn macht,
Wie Sie sehen, war sich Mosses selbst bei der Forderung der Juden nach Fleisch nicht sicher, ob Hashem dies zustande bringen würde. In Bamidbar, Kapitel 11, Vers 13 "Woher bekomme ich Fleisch, um es diesem ganzen Volk zu geben ...?" und in Vers 23 antwortet Hashem: „Ist die Hand von Hashem begrenzt? …“ Warum sollte Moshe daran zweifeln, ob Hashem dies herbeiführen könnte. Hat er nicht gerade all die Wunder gesehen, die in Ägypten geschehen sind? Ich weiß nicht, mit welchem ​​speziellen Problem Moshe sich auseinandergesetzt hat, aber Moshe hat eine Vorstellung davon, wie Hashem Wunder hervorbringt. Hashem lässt Fleisch nicht einfach aus dem Nichts auf den Tellern jeder Person erscheinen. Es wird durch eine Manipulation der Natur zustande gebracht. In diesem Fall war es ein starker Wind, der das Fleisch vom Meer zum Bnai Jisroel brachte.

Mein Hauptpunkt ist, dass selbst wenn Sie in der Lage sind, jedes der in der Tora beschriebenen Phänomene durch naturwissenschaftliche Ursachen zu zeigen, dies den נס-Aspekt nicht beeinträchtigen würde, der besagt, dass Hashem der Schöpfer ist und er manipulieren kann und tut Natur, um Ergebnisse zu erzielen, die für die Menschheit von Vorteil sind. Die Tatsache, dass sich das Meer genau zu dem Zeitpunkt spaltete, der für den Bnei Jisroel günstig war, und genau zum richtigen Zeitpunkt schloss, um die Ägypter wie vorhergesagt zu eliminieren, ist das „Wunderbare“.

Nur ein paar Denkanstöße.

Offensichtlich sind viele Personen, die einen solchen Ansatz verfolgen, diejenigen, die glauben, dass ihr moralischer, philosophischer und / oder spiritueller Wert in der Bibel liegt, aber nicht glauben, dass es streng genommen in jeder Aussage, die sie macht, wahr ist.

Es gibt jedoch andere, die bestätigen, dass die Tora göttlich inspiriert ist, jedoch das Problem, dass Gott die Natur verändert, als etwas problematisch empfinden. Der Rambam schreibt in seinem Moreh Nevuchim 2:29:

Unsere Weisen sagten jedoch sehr seltsame Dinge in Bezug auf Wunder; sie finden sich bei Bereshit Rabba und bei Midrasch Kohelet , nämlich dass die Wunder bis zu einem gewissen Grad auch natürlich sind ; denn sie sagen, als Gott das Universum mit seinen gegenwärtigen physikalischen Eigenschaften erschuf, machte er es zu einem Teil dieser Eigenschaften, dass sie zu bestimmten Zeiten bestimmte Wunder hervorbringen sollten, und das Zeichen eines Propheten bestand darin, dass Gott ihm sagte, wann zu erklären etwas Bestimmtes wird geschehen, aber das Ding selbst wurde nach den festen Gesetzen der Natur bewirkt. Wenn dies wirklich die Bedeutung der zitierten Passage ist, bezeugt sie die Größe des Autors und zeigt, dass er es für unmöglich hielt, dass es eine Änderung in den physischen Eigenschaften der Natur oder eine Änderung im Willen der Natur geben sollte Gott [in Bezug auf die physikalischen Eigenschaften der Dinge], nachdem sie einmal festgestellt wurden. Er nimmt daher zB an, dass Gott den Wassern die Eigenschaft gegeben hat, sich zu vereinigen, nach unten zu fließen und sich erst zu einer Zeit, als die Ägypter ertranken, und nur an einem bestimmten Ort zu trennen. (Friedländer Übersetzung, Seite 210, fett von mir).

Der Rambam sieht, wie ich es verstehe, die Vorstellung, dass Gott die Natur umgehen würde, als gleichwertig (oder zumindest unangenehm ähnlich) an, als würde Gott seine Meinung über die Entscheidung ändern, dieses Naturgesetz zu treffen. Obwohl ich nicht behaupte, ein klares Verständnis der Worte des Rambam zu haben (insbesondere im größeren Kontext seines Denkens), möchte ich persönlich drei vorsichtige Beobachtungen zu diesem Anliegen machen:

1. Es scheint mir sehr wahrscheinlich, dass diese Sorge stark von der Tatsache beeinflusst wird, die an anderer Stelle in Moreh Nevuchim erwähnt wird, dass gemäß der Philosophie von Aristoteles das Übernatürliche nicht möglich ist. Während der Rambam dies als unhaltbar ablehnt, war er eindeutig der Meinung, dass mit Aristoteles' Position (im Allgemeinen) gerechnet werden muss, was ein Hauptziel von Moreh Nevuchim ist. Aristoteles' Philosophie in dieser Hinsicht hat null Gewicht bizman hazeh .

2. Ich glaube nicht, dass die meisten von uns intuitiv das Gefühl haben, dass Gott, der sich über die Naturgesetze hinwegsetzt, völlig unvereinbar mit Gott ist, der sich nicht ändert. Dazu müssten wir annehmen, dass Gott die Naturgesetze mit der Absicht geschaffen hat, sie nicht außer Kraft zu setzen, eine Annahme, für die ich keine Unterstützung gesehen habe. Umgekehrt, insofern Gott außerhalb/über der Zeit steht, bin ich mir nicht sicher, ob man eine theologisch zwingende Unterscheidung treffen kann zwischen Gott, der die Naturgesetze verändert/ersetzt/aufhebt, und „vorprogrammierten“ Ausnahmen.

3. Der Rambam sagt nicht, dass die fraglichen Ereignisse völlig identisch mit natürlichen Ereignissen sind (obwohl es vernünftig erscheint, dass er zu solchen Erklärungen tendieren würde, wenn dies möglich ist). Er sagt, dass die Naturgesetze mit diesen Ereignissen beabsichtigt waren. Das würde bedeuten, dass zum Beispiel die Spaltung des Yam Suf "streng genommen" den Naturgesetzen entsprochen hätte, wir aber nicht in der Lage wären, die "Eigenschaft" des Wassers, die dies zulässt, empirisch zu identifizieren und nachzubilden so handeln. Das heißt, dass für alle praktischen, wissenschaftlichen Zwecke ein Wunder wie die Spaltung des Yam Suf übernatürlich wäre. Die Art und Weise, wie der Rambam von den "Naturgesetzen" spricht, wäre sehr schwer in den zeitgenössischen wissenschaftlichen Diskurs zu übersetzen, scheint mir.

Es gibt eine lange Tradition für Rischonim und andere, die versuchen, die Wunder in der Thora und Wunder im Allgemeinen herunterzuspielen.

Ich glaube, es ist der Ralbag (Danke @ArielK), der sich alle Mühe gibt zu erklären, dass Wunder niemals gegen die Natur gehen können.

Mir sind die folgenden Gründe bekannt, warum Menschen so denken könnten.

1. Sie sehen heute keine offenkundigen Wunder und wollen einen Weg finden, die Tora besser mit ihrem eigenen Leben in Verbindung zu bringen.

2. Sie glauben nicht, dass Wunder, die die Natur brechen, überhaupt geschehen können. Es gibt ein Konzept, das von Rav Solevetchik gebracht wurde, dass die Gesetze der Natur Halacha von Din sind, sie können nicht gebrochen werden, sie sind reine Gerechtigkeit. Die Halacha unseres täglichen Lebens ist Rachamim, und so haben wir den freien Willen, ihnen zu gehorchen oder nicht.

3. Wunder, die die natürliche Ordnung der Welt brechen, implizieren eine Unvollkommenheit in Hashem. Einige lesen die Mischna in Bezug auf Gegenstände, die vor der Schöpfung als Antwort auf diese Kritik geschaffen wurden. Einige lesen dies auch als Grund dafür, dass Rambam Engel auf Visionen reduziert und Wunder im Allgemeinen minimiert. Je weniger von der natürlichen Welt G-tt „bearbeiten“ muss, desto vollkommener sind Er und Seine Schöpfung.

Wenn Sie glauben, dass die Tora wahr ist, dann glauben Sie, dass diese Dinge Wunder sind

Vielleicht ist die Frage für jemanden, der an die Tora glaubt, einfach, was in die Menge „dieser Dinge“ einzubeziehen ist, dh welche Dinge wunderbar sind und welche nicht. Würde ein wahrer Tora-Gläubiger nicht zugeben, dass es einen Unterschied zwischen der Wunderkraft von „וישב יצחק בגרר“ und „שמש בגבעון דם“ gibt?

"Wenn Sie glauben, dass die Tora wahr ist, dann glauben Sie, dass diese Dinge Wunder sind, und wenn Sie das nicht tun, warum glauben Sie dann, dass sie überhaupt passiert sind?"

1. Falsche Prämisse – nur weil Sie glauben, dass die „Tora wahr ist“, heißt das nicht, dass Sie glauben, dass die darin beschriebenen Wunder notwendigerweise historisch korrekt sind.

2. Der „Wahrheitswert“ der Thora und die historische Genauigkeit der beschriebenen Wunder in ihrem Inhalt sind meiner Meinung nach nicht unbedingt miteinander verbunden. Nichts für ungut gemeint - aber es ist ein kindischer/amateurhafter Ansatz, in religiösen Schriften nach der wörtlichen Wahrheit zu suchen . Sie haben die Bedeutung von "Wahrheit" zu stark vereinfacht.

Es gibt noch mehr Gründe (wie die anderen vorgebracht haben), aber die oben genannten 2 reichen aus, um Sie dazu zu veranlassen, tiefer in die verborgene Wahrheit einzutauchen . Klingt viel interessanter als die wörtliche Wahrheit, wenn Sie mich fragen. Viel Glück beim Finden dieser Wahrheit .