Warum erwähnt die Mischna/Gemara so selten die praktische Halacha?

Die Mischna erwähnt häufig unterschiedliche Meinungen. Einige Meinungen werden allgemein halachisch abgelehnt (Rabbi Elazar, Beis Shammai). Warum erwähnt die Mischna nicht, wem die Halacha folgt (im Allgemeinen).

Die Gemara ist viel komplexer, mit vielen Argumenten, die hin und her gehen, und hat doch auch sehr wenige endgültige Entscheidungen.

Warum das?

Was lässt Sie glauben, dass es endgültige Urteile zu vermerken gab?
@DoubleAA Zuallererst, warum hat der Sanhedrin nicht darüber abgestimmt (als es existierte, in der Zeit von Rebbi). Zweitens gab es etablierte Bräuche
1) Sie können fragen, warum Machloket existieren (s / ed). 2) Es gab wohl auch etablierte Variantenbräuche .
"hat auch sehr wenige endgültige Entscheidungen" - Ich habe keine Statistiken geführt, aber ich denke, die Gemarah hat viele endgültige Entscheidungen, vielleicht mehr als Sie glauben. Ich bin mir nicht sicher, ob Ihre Behauptung richtig ist. Aber selbst wenn ich Recht hätte, bedenken Sie, dass selbst dort, wo die Gemarah ein "endgültiges" Urteil über etwas erlassen würde, diese Halacha aus zahlreichen Gründen Jahrhunderte später geändert worden sein kann. ZB - die Gemarah sagt, dass wir über Nacht kein Wasser trinken dürfen, das unter dem Bett gelassen wurde. AFAIK, diese Halacha wurde geändert.
@DanF Ich bezweifle ernsthaft, dass die Gemara in mehr als 10% der Fälle eine "endgültige Entscheidung" aufzeichnet. Wahrscheinlich deutlich weniger.
@Daniel Da hast du wahrscheinlich Recht. Aber selbst wenn es in 100 % der Fälle Entscheidungen erlassen hätte, wäre die Wahrscheinlichkeit groß, dass mehr als die Hälfte davon inzwischen in irgendeiner Weise geändert worden wäre. In gewissem Sinne ist es "einfach", Halachot Derabanan zu ändern . Sogar viele der Halachot in Shulchan Aruch, die als primärer Leitfaden verwendet werden, insbesondere. für Aschkenasim wurden von zeitgenössischen Rabbanim modifiziert.
@DanF Ich verstehe deinen Kommentar nicht. Was bringt Sie dazu, die meiste Zeit zu sagen, dass die Gemara eine Aussage macht, dass es sich um ein Derabanan im Gegensatz zu Deoraisa handelt ? Und ich stimme Ihrer Aussage nicht zu, dass sie wahrscheinlich geändert werden würden. Ich denke, es wäre sehr schwierig, anders als die explizite Entscheidung der Gemara zu regieren.

Antworten (2)

Rav Yitchak Cohen von der Yeshiva University erklärte mir das vor etwa 40 Jahren, als ich ihm diese Frage als Student in seiner Klasse stellte.

Er sagte, dass der Zweck der Gemarah nicht darin bestehe, dir immer die Antworten zu geben. Es sind die Fragen, die am wichtigsten sind. Der Zweck der Gemarah ist die Tora Sheb'al Peh – das mündliche Gesetz. In diesem Sinne ahmt es die geschriebene Thora selbst nach. Die geschriebene Thora sagt im Allgemeinen nicht explizit aus, wie etwas zu tun ist. Ein Hauptgrund für diese Technik ist, dass Sie sich darin vertiefen müssen, damit Sie Fragen stellen und weiter in die Entdeckung der Antworten eintauchen können.

Auch die Gemarah präsentiert die Dinge in einem Frage-Antwort-Stil und bietet verschiedene Meinungen mit Argumenten und Beweisen und Widerlegungen an. Warum kommen Sie nicht einfach auf den Punkt und sagen Ihnen: „Mach das“? Oft weiß die Gemarah die Antwort nicht, was Taiku ist. Aber selbst wenn es Ihnen die endgültige Antwort gegeben hat, was es häufig tut, vielleicht mehr als Sie vielleicht glauben, besteht der Zweck wirklich darin, die Diskussion und Methodik zu würdigen und Sie dazu zu bringen, die Fragen zu stellen.

Kurz gesagt, erklärte Rav Cohen, dass die Fragen viel wichtiger seien als die Antworten. Und es ist auch eine disziplinarische Lektion, erklärte Rav Cohen. Es lehrt Sie die Disziplin des Lernens, unbeantwortete Fragen im Leben zu akzeptieren. (FYI – das ist eine harte Herausforderung für den Durchschnittsmenschen, aber Rav Cohen hat mir beigebracht, dass das Erlernen der Gemarah dich wirklich in dieser Disziplin schult!)

Ihre Frage wird im Wesentlichen in der Mischna in מסכת עדיות פרק א beantwortet:

משנה ה:

ולמה מזכירין דברי היחיד בין המרובים, הואיל ואין הלכה אלא כדברי המרובין: שאם יראה בית דין את דברי היחיד, ויסמוך עליו, שאין בית דין יכול לבטל את דברי בית דין חברו, עד שיהא גדול ממנו בחכמה ובמניין. היה גדול ממנו בחכמה, אבל לא במניין, במניין, אבל לא בחכמה-אינו יכול לבטל את דברו: עד שיהא גדול ממנה בחכמה, ובמניין.

Alle Meinungen werden erwähnt, damit niemand behaupten kann, dass er eine Tradition einer anderen Meinung hat, die berücksichtigt werden sollte.

Es gibt Regeln für Pasken von der Mischna und der Gemara. Zum Beispiel verfolgen wir immer die "Menge" רבים gegen ein Individuum.

Viele, wenn nicht die meisten (möglicherweise alle?) Sugyot in der Gemara haben ein מסקנה – eine Schlussfolgerung – und dieses מסקנה wird zur Halacha. (Viele von uns wurden einfach nie darin geschult, jeden Abschnitt mit seiner halachischen Verzweigung abzuschließen.)

Wenn Sie Meinungsverschiedenheiten in Halacha finden, werden Sie immer in der Lage sein, ihre Ursprünge auf unterschiedliche Arten des Sugya-Lernens zurückzuverfolgen; wenn die Meinung keine Grundlage in der Gemara hat, wie kann sie eine gültige Meinung sein?

Die Mischna diskutiert, warum andere Meinungen erwähnt wurden. Ihre Erwähnung schließt die Erwähnung einer Schlussfolgerung nicht aus.
1. Was @DoubleAA gesagt hat. 2. Wer hat gesagt, dass wir „immer“ wie die Mehrheit regieren? Es gibt Zeiten, in denen wir das nicht wissen, und es gibt Zeiten, in denen wir nicht wissen, wer die Mehrheit ist. 3. Viele Sugyot haben keine Schlussfolgerung (zB Breira). 4. Es gibt eine Quelle in der Gemara, aber es ist schwierig, den Psak (auch wenn Sie wissen, wie die Rishonim die Argumente gelernt haben) von der Gemara zu unterscheiden. Die Gemara wurde für Menschen (zumindest die klugen Menschen vor 1000 Jahren) geschrieben, um sie für Psak zu verwenden. Warum haben sie es nicht einfacher gemacht?
Es gibt Machlokes in Tanayim, was Nishtalshel in Sefardi-Ashkenazi Machlokes ist.