Wenn es um die Frage geht, wer ein Mamzer ist, gibt es in der frühen rabbinischen Literatur zahlreiche widersprüchliche Theorien. Die in Qiddushin 3:12 anonym präsentierte Meinung, die halachisch maßgeblich zu sein scheint ( Rambam, Hilkhot Issurei Biah 15:1 ), folgt der im Namen von Shimon haTeimani in Yevamot 4:13 abgegebenen Meinung, die mit der Klammer beiseite abgeschlossen wird: והלכה כדבריו. Dies ist die Meinung, dass ein Mamzer jemand ist, der aus einer Vereinigung geboren wurde, die Karet verdient (in den Worten von Yevamot 4:13; in Qiddushin 3:12 - זה הבא על אחת מכל העריות שבתורה).
Es scheint, dass sich diese Mischnayot auf jede in Levitikus 18 verbotene sexuelle Vereinigung beziehen , mit Ausnahme des Geschlechtsverkehrs mit einer menstruierenden Frau (gemäß Bartenura zu Yevamot 4:13). Zu den gegenteiligen Meinungen gehören die von Rabbi Akiva (der einen Mamzer als Abkömmling einer verbotenen Vereinigung definiert) und Rabbi Yehoshua (der einen Mamzer als Abkömmling einer beliebigen Vereinigung definiert, die den Tod durch die Hände eines bet din verdient ).
In Yevamot 4:13 liefert R' Shimon ben Azzai einen Beweis für die Meinung von Rabbi Yehoshua:
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Rabbi Shimon ben Azzai sagt: „Ich habe in Jerusalem eine genealogische Schriftrolle gefunden, in der geschrieben stand: So-und-so ist ein aus Ehebruch geborener Mamzer – was die Meinung von Rabbi Yehoshua untermauert [der sagt, dass ein Mamzer einer ist, der aus irgendetwas geboren wurde Gewerkschaft, die den Tod durch die Hände eines Wettdins verdient ]!"
Eine ehebrecherische Vereinigung verdient tatsächlich die Todesstrafe ( Levitikus 20:8 , Sanhedrin 11:1 ), aber sie verdient auch Karet ( Levitikus 18:20 , Keritot 1:1)! Ich schätze, wie der Tur und der Shulchan Arukh die beiden Meinungen kombiniert haben ( Even HaEzer 4:13), aber ich bin besonders daran interessiert, diese Mischna in Yevamot zu verstehen. Wie dachte Rabbi Shimon ben Azzai, dass sein Beispiel die Meinung von Rabbi Yehoshua über die Meinung von Shimon haTeimani stützte?
Die von Double AA zitierten Tosfos- Antworten (soweit ich es verstehe):
Der Sinn von אשת איש besteht nicht darin, den konkreten Fall zu spezifizieren, sondern zu sagen, dass es sich um einen Kapitalfall handelt, und zu betonen, dass dieser Mamzer ein Mamzer ist, gemäß der Anforderung, dass die Beziehung eine Kapitalbeziehung ist (also denken Sie das nicht wir sind zu streng, wir denken, es braucht einen kapitalen Fall, um einen Mamzer zu machen). Also fragt Tosfos - warum wurde das nicht direkt und allgemeiner gesagt, warum eine verheiratete Frau angegeben?
Wenn die Antwort lautet, dass dies nur die tatsächliche Geschichte war (diese Person war das Ergebnis eines Ehebruchs), wie stützt das dann [wie Sie fragen] die Meinung von Rabbi Yehoshua überhaupt? Es ist nur ein historisches Artefakt.
Tosfos antwortet, dass es in der Tat darum geht, die Halacha zu betonen, nicht die spezifischen Ereignisse, und die Betonung einer verheirateten Frau liegt darin, dass sie zeigt, inwieweit eine Kapitalverbrechensbeziehung immer noch einen Mamzer schafft, wodurch betont wird, dass alle Kapitalverbrechensbeziehungen sind verboten, sogar einer verheirateten Frau. Dies liegt daran, dass eine verheiratete Frau gegenüber anderen Kapitalverbrechensbeziehungen zwei mildere Aspekte hat.
[Daher sehen wir von hier aus die Antwort auf Ihre zugrunde liegende Frage, warum Sie sich nicht auf den Kares-Aspekt konzentrieren - was Fragen von Kares angeht, ist dies bei weitem nicht das mildeste, tatsächlich ist es eines der strengsten (wie es hat auch einen kapitalkriminellen Aspekt). Daher hat es keinen Platz, eine verheiratete Frau über das allgemeine Prinzip zu verweisen, wenn das allgemeine Prinzip Kares und nicht der Tod durch Beis Din ist. Es ist ein Fall, in dem es fraglich ist, ob es überhaupt um Kares geht, also wäre es viel besser um das allgemeine Prinzip zu präzisieren.]
Ich habe von Rabbi Zalman Labkowski im Namen seines Vaters gehört, dass es drei Sprachen gibt, die Tosfos verwendet, wenn es eine Frage stellt: קשה, ואם תאמר und תימה.
קשה bedeutet, dass die Frage aus Tosfos Sicht keine starke Frage ist, und wenn es eine Antwort gibt, wird die Frage vollständig entfernt und mit dem neuen Verständnis können Sie die Suggia lernen, ohne die Frage zu haben.
ואם תאמר ist eine starke Frage, aber mit einer Antwort ist sie beantwortet. Das Lernen der Suggia wirft also die Frage auf, die richtig beantwortet wird (während Sie sie zunächst einmal lernen können, wenn Sie die Antwort kennen, ohne die Frage zu stellen).
תימה bedeutet, dass die Frage eine sehr starke Frage ist und die Antwort (falls es eine gibt) sie nicht vollständig befriedigt.
In diesem Fall ist es ein תימה, und wie Double AA sagte, erfüllt es nicht vollständig.