Warum folgt die Reihenfolge der Tempeldienste in unseren Gebeten der nicht-hallachischen Meinung?

Der Beis Yosef ( OC 48:1 sv ויש נהגין ) stellt diese Frage und antwortet im Wesentlichen, dass „die Welt“ sieht, dass Abaya die Halacha wie Abba Shaul hält und seine Reihenfolge nicht ändern wollte.

Rabbi Chaim Zilberberg schreibt in seinem Sefer, Darchei Chaim , dass er und sein Vater in der Meinung des Rabbanan, der mit Abba Shaul in ihrem eigenen Brauch nusach streitet, hinzufügen würden.

Der Lubawitscher Rebbe (Sefer Hasichos 5752 S. 418ff.) erklärt die übliche Praxis, die Ordnung nach Abba Schaul während des Jahres zu sagen, aber die Ordnung des Rabbanan an Jom Kippur in spirituellen Begriffen zu verwenden. Der Unterschied zwischen Abba Shaul und dem Rabbanan besteht darin, ob das Bringen der Ketores eine Vorbereitung zum Anzünden der letzten beiden Kerzen der Menorah ist oder nicht. Ketores repräsentiert die innere Seele, die immer mit G'tt verbunden ist. Aber während einer Zeit des Exils (dargestellt sowohl in Abbayas Namen – da er ein Waisenkind war – als auch in Abba Shaul – man muss sich sozusagen „leihen“, da der eigene Vater an einem fernen Ort ist) findet diese innere Seele keinen Ausdruck in Angelegenheiten, die die Welt beschäftigen (dargestellt durch die Menora, die der Welt Zeugnis gibt – Talmud Shabbos 22b). An Jom Kippur wird jedoch die innere Seele ausgedrückt, wie es im Beis Hamikdash der Fall sein wird, daher ist die Halacha (wie im Rambam und im Smag paskened) wie der Rabbanan, von dem Ketores eine Vorbereitung zum Anzünden der letzten beiden Lichter ist die Menora.

Bei der weiteren Erkundung habe ich gerade die folgende Hakirah von Hercey Zelcer gefunden, die die von Danno und Gershon Gold in den Kommentaren vorgeschlagenen Antworten erweitert. Ich werde die kürzesten Zusammenfassungen hier nach meinem Verständnis posten.

Gemäß dem Eshkol ( Rabbi Abraham ben Isaac von Narbonne ) rezitieren wir diese Passage deshalb, weil sie eine kurze Zusammenfassung aller Tempeldienste ist. Rabbeinu Bahaye sagt uns, dass es auf einer Beraisa basiert, die wir auch aus anderen Quellen kennen, obwohl sich unser Gebetbuchtext auf verschiedene interessante Weise vom Text der Beraisa und vom Text in der Gemara unterscheidet. Diese Wege sollen uns in die richtige Stimmung des Tempels Avoda versetzen und die Anweisung in Menachos 110a erfüllen, dass es so ist, als ob jemand, der sich in das Studium der Opfer einbringt, diese Opfer darbringt.

Aber wenn wir bereits Texte modifizieren, warum modifizieren wir sie nicht so, dass sie der Hallacha folgen? Yishai gibt meiner Meinung nach eine großartige Antwort; Rabbi Yosef Shamshi, der Eshkol und andere geben eine andere Antwort, dass "es keine Rolle spielt", vielleicht weil die Atmosphäre und die Tatsache, dass wir eine Beraisa ausgraben, das Wichtigste ist. Vielleicht kann ich Rabbi Shamshi so verstehen, dass er sagt, dass es Davka ist, weil es nicht hallachisch ist, dass wir hier reines „Torah-Studium“ machen; aber das ist reine Spekulation meinerseits.