Warum haben unsere Vorfahren keinen Tempel gebaut?

Nach meiner vorherigen Frage " warum-wohnten-unsere-Vorfahren-in-Zelten-in-Israel-und-nicht-in-Häusern ":

Das Konzept eines Tempels ist nicht neu, Yaakov nannte den Ort bereits „בית אלהים“. Wie wir jedoch aus den Quellen entnehmen können:

  • Von Adam bis Avraham war der Ort für seine Heiligkeit bekannt und einige sagen, dass sie dort Opfer brachten

  • Avraham brachte Itzhak und baute einen Altar und ging weg, kam nie zurück

  • Malkitzedek, König von Jerusalem, der erste Priester, hatte Gottesdienst(?) an Ort und Stelle

  • Yaakov erkennt den Ort als Ort des Tempels, baut einen Altar und geht weg

Die Israeliten erhalten die Tora und bauen die Stiftshütte – ein heiliges mobiles Zelt. Es bleibt 480 Jahre lang ein Zelt, bis Shlomo den ersten Tempel baut.

Warum hat keiner der Vorväter den Tempel gebaut?

Ich muss mir dazu verschiedene Midraschim und Kommentare ansehen. Aber es scheint, dass Gott in gewisser Weise in Sefer Shmuel, als David seinen Wunsch, den Tempel zu bauen, erklärt und Gott darauf durch Natan, den Propheten, antwortet, Gott in gewisser Weise die gleiche Frage stellt. Ich denke, Sie sollten die Frage verallgemeinern, da dies kein Problem ist, das nur die Vorfahren betreffen. Es lag sicherlich nicht in ihrer Macht, da es keine Nation Israel, keine Stämme usw. gab.
Nur ein Gedanke: Chazal sagen, dass die Mizwa zum Bau des Beis HaMikdash erst in Kraft tritt, nachdem sie mit Amalek in den Krieg gezogen sind, was wiederum erst der Fall ist, nachdem sie einen König ernannt haben. Die Frage kann gestellt werden: Nehmen wir an, sie gingen außer Betrieb. Würde es für irgendetwas zählen, wie ein אינו מצווה ועושה, oder zählt es nicht als Beis HaMikdash, bis ein König ernannt wurde und sie mit Amalek in den Krieg gezogen sind?
@DonielF Nun, interessant, Sie schlagen vor, dass der Tempel nur einer Nation dienen kann, nicht Einzelpersonen?
@AlBerko Mehr als das - es muss nicht nur einer Nation dienen, sondern es zählt auch nicht als Tempel (לא חל שם בית המקדש עליו auf Jeschiwisch), wenn es für Einzelpersonen ist. Amalek ist jedoch genauso wichtig wie die Nation; wohl zählte Yaakovs Familie als eine Nation, aber selbst zu diesem Zeitpunkt versuchten sie nicht, ein Beis HaMikdash zu bauen.
@DonielF Scheint plausibel, aber nicht unterstützt. Yaakov meinte nicht den zukünftigen Tempel, sondern „das IST Beyt Hashem“. Es wäre also angebracht, eine zu bauen. Kabbalisch nannte Avrohom es Har, Itzhak - Sadeh und Yaakov - Bayt. Er erkannte also die Heimlichkeit des Tempels.
@AlBerko Dafür musst du nicht in die Kabbala eintauchen; das ist Rashi auf dem Passuk, der Gemara Pesachim zitiert. Aber Rashi erklärt בית אלקים auch so, dass es sich auf ירושלים של מעלה bezieht.
Die gesamte Art und Weise, wie der Tempel funktionieren soll, geschieht durch eine Nation. Korbanos tzibbur werden von Shekalim gekauft (und Korbanos yachid haben sie sowieso mitgebracht). Die Kohanim sind in Mishmaros organisiert, wobei ein ausdrücklicher Pasuk diese Organisation autorisiert. Für eine Einzelperson würde es keinen Sinn machen.
@Heshy Hast du eine Quelle, dass der Tempel nur für eine Nation möglich ist? Ich persönlich sehe da keinen Widerspruch. Fragen Sie sich, wenn die Torah sagen würde „und Yaakov baute ein Haus für Hashem“, würden Sie denken, dass es Unsinn ist?

Antworten (2)

Ich würde eine Antwort vorschlagen, indem ich die Einführung des Ramban in Sefer Shemos verwende:

וכשבאו אל הר סיני ועשו המשכן ושב הקב" App והשרה שכינתו ביניהם אז שב אל מעלות אבותם שהיbr סוד אלוה עלהליarte ו anis מרכבהמרכב app םanten מרכבהמרכב מרכבöם מרכבbr.

Und als sie zum Berg Sinai kamen und den Mischkan machten, antwortete der Heilige, gesegnet sei Er, und wohnte Seine Shechina unter ihnen. Dann kehrten sie auf die Ebene ihrer Vorväter zurück, was das Geheimnis G-ttes auf ihren Zelten war, denn sie selbst sind die Merkavah (Streitwagen).

Das heißt, dass die Avos persönlich „Erdungspunkte“ für die göttliche Gegenwart waren, da sie ihre persönlichen Zelte waren, ohne dass ein separater Tempel erforderlich war. Nur für die Nation, wo nicht jeder Einzelne auf so hohem Niveau ist, braucht es ein zentrales Gotteshaus.

Netter Gedanke, ich denke, Avraham auf den Tempelberg zu zeigen, wäre dann unnötig? Und Yaakovs Vorstellungen, dass er bei "Beyt Elokim" bleibt, wären auch irrelevant?
Dies beantwortet nur, warum sie keinen Tempel gebaut haben. Was die Heiligkeit des Tempelbergs war, bevor der Tempel gebaut wurde, wäre eine schöne Frage.

Hat Chazal immer Recht?

Es ist wahr, dass Chazal sagt, dass ein Tempel nicht gebaut werden konnte, bis Israel mit Amalek in den Krieg zog. Amalek, obwohl eine kriegerische Nation, sollte nicht angegriffen werden, bis ein Friedensangebot gemacht worden ist, oder dass die Kämpfe von den Juden eingestellt werden sollten, wenn bestimmte Bedingungen erfüllt sind. Siehe Mishneh Torah, Concerning Kings and Wars 5:1 und 6:1, 4. Es genügt zu sagen, dass Amalek von einer Nation zu einem philosophischen Konzept des Bösen selbst wurde, zum Beispiel die Nazis. Abgesehen davon sagt der babylonische Talmud, Sanhedrin 96b, dass nicht alle Amalek (Nation) getötet werden sollten, denn viele von ihnen wurden später Proselyten zum Judentum und wurden Tora-Gelehrte in B'nei Berak. Außerdem erweckt Chazals Aussage den Anschein, als bräuchte G-tt einen blutigen Krieg, damit der Tempel gebaut werden kann.

Was ist also der wahre Grund, warum David keinen Tempel baute? oder aus diesem Grund die Vorfahren.

Der wahre Grund für das Fehlen des Tempels

Moses, dem Gründer des rabbinischen Judentums, wurde befohlen, eine einfache tragbare zeltähnliche Struktur namens Tabernakel zu bauen. Das mobile Zelt folgte den Israeliten, wohin sie auch gingen. Für den Zweck dieses zeltartigen Tempels ist es nicht so weit. Zum einen bot es den Menschen einen Ort, an dem sie in Zeiten des Exils oder der Verwunderung G-tt anbeten oder sich ihm nähern konnten. Es war auch das einzige Baumaterial, das sie hatten. Sie hätten sicherlich einen Tempel bauen können, wenn sie wollten. Tatsächlich bauten sie die großen Tempel für den Pharao. Der Grund, warum sie auf eine zeltähnliche Struktur zurückgriffen, war, dass sie wie Nomaden immer unterwegs waren und in das gelobte Land reisten, das Land ihrer Väter, das Land Israel. Abraham, Isaak und Jakob wohnten alle in Zelten. Es könnte auch eine Kultursache gewesen sein.

Andere Gründe für das Heiligtum

Das Zelt des biblischen Heiligtums wurde teilweise so gebaut, wie es war, um zu zeigen, dass es kein dauerhafter Aufenthaltsort für einen körperlosen G'tt war. Das „Haus der Versammlung“ war ein Ort, an den Menschen gingen, um sich metaphorisch mit G-tt zu treffen. Als David Jerusalem einnahm, hielt er es für an der Zeit, eine dauerhaftere Residenz der Anbetung zu errichten, nicht nur die politische Hauptstadt, sondern auch ein spirituelles Zentrum. Das Buch Samuel in II Samuel 7:6 berichtet jedoch, wie der Prophet Nathan David sagte, dass jetzt weder die Zeit noch der Ort sei. Dies war auf Davids Sünden zurückzuführen, G'tt wurde zornig auf ihn.

Das biblische Buch 1. Könige 5,3 vermeidet die theologische Frage insgesamt. Darin informiert Solomon Hiram, den König von Tyrus, über die Gründe für die Vernachlässigung seines Vaters beim Bau eines Tempels. Sprichwort,

„Ihr wisst, dass David, mein Vater, wegen des Krieges mit seinen Feinden, die ihn umzingelten, kein Haus für den Namen des Herrn, seines G-ttes, bauen konnte, bis der Herr sie unter seine Fußsohlen legte.“

Mit anderen Worten, David war mit dem Krieg beschäftigt. Spätere Kommentare, einschließlich des Talmud, stellten David als einen frommen Spieler dar, der die Harfe spielte, und seinen Hof, der die Schriften studierte. Dies ist kaum der Fall. Der königliche Hof verschwendete keine Zeit für das Studium, außer am Schabbat und anderen rückwärtigen Anlässen. Das politische Leben eines Königs war nicht nur Spiel und Spaß. Es bestand aus viel Arbeit und immenser Verantwortung, das Königreich zu führen. Wie alle nationalen Führer waren sie oft mit nationalen Angelegenheiten beschäftigt und hatten, wenn überhaupt, wenig Zeit, sich dem Leben eines frommen Rabbiners zu widmen. Auch Rabbiner arbeiteten als Nebenberuf. Rambam legte neben einem rabbinischen Abschluss viele Schwerpunkte auf einen Beruf.

Abgesehen davon berichtet 1. Chronik 22:8, dass G-tt sagt:

„Ihr habt viel Blut vergossen und große Kriege geführt; du sollst meinem Namen kein Haus bauen, weil du so viel Blut vor mir auf die Erde vergossen hast.“

Dies unterstützt die Idee, dass David mit Sex, Krieg und nationaler Sicherheit beschäftigt war.

Was sagte Maimonides?

Interessanterweise macht der Guide of the Perplexed 3:32 eine radikale Aussage, aber eine, die Sinn macht. Es besagt, dass G-tt keinen Tempel will oder braucht. In der Tat, G'tt hat weder Mangel noch Bedarf an irgendetwas. Der Tempel und die Opfer waren notwendig als Zugeständnis an die primitive Natur der Menschen. Die Menschen, betonte Maimonides, sollten G-tt suchen, indem sie alles studieren, was es über ihn zu wissen gibt, nämlich das Studium der Wissenschaft und Philosophie, der Metaphysik und der Naturgesetze, nicht frommes Studium, zurückgezogen, nichts zur Gesellschaft beitragend. Man kann dies als Paradebeispiel unter den Patriarchen sehen. Sie beschäftigten sich mit Philosophie und der neuen Idee, dass G'tt einer ist: die monotheistische Revolution. Dies mag der Hauptgrund dafür sein, dass die Patriarchen keinen Bedarf für einen Tempel oder ein Zelt sahen. Abraham, der Gründer des Judentums, entdeckte G'tt, indem er den Himmel studierte, die Gesetze der Natur. Erst dann kam G'tt zu ihm. Abraham sah keine Notwendigkeit für einen Tempel oder die Mizwot. Der Rambam fährt jedoch fort, dies als den Hauptgrund zu erklären, warum die Israeliten G-tt während ihrer Sklaverei in Ägypten vergessen haben. Die Menschen können sich nicht nur auf die Philosophie verlassen. Somit machte G-tt ein weiteres Zugeständnis, indem er uns ein Geschenk gab, die Tora und die Mizwot.[1]

Zusammenfassung

Viele der Patriarchen sahen nie die Notwendigkeit, ein Gotteshaus zu bauen. Als sie das taten, bauten sie ein Zelt ähnlich ihrer Behausung. Später beschloss David, immer nach Ruhm strebend, dass es an der Zeit sei, einen Tempel zu bauen, in dem die neue Hauptstadt Israels errichtet werden soll. Wenn er unangemessen gehandelt hat, wird ihm dieses Recht genommen und von Solomon geerbt. Doch G-tt wollte nie einen Tempel. Es ist ein Zugeständnis an menschliche Bedürfnisse. Die Menschen müssen fühlen, dass sie sich G-tt nähern können. Infolgedessen erlaubte G'tt die Opfer, aber Er beschränkte sie auf bestimmte Tiere, die koscher waren.


[1] Die Tora ist sicherlich heilig. Daraus folgt, dass die Tora im messianischen Zeitalter nicht aufgegeben werden sollte wie die Opfer oder, wie einige behaupten, die Mizvolt. Ich fand diese Idee, dass die Thora ein Zugeständnis ist, in Menachem Kellners Science in the Bet Midrash: Studies in Maimonides, wo er sagt: „Maimonides’ berüchtigter Anspruch darauf, dass die Thora, wie wir sie haben, ein Zugeständnis an den primitiven Charakter ist von den Israeliten, die Ägypten verlassen." In der Fußnote schreibt er weiter:

„Für traditionelle jüdische Ohren klingt das schockierend. Tatsächlich schrieb Maimonides selbst darüber: „Ich weiß, dass Ihre Seele, wenn Sie darüber nachdenken, zunächst notwendigerweise ein Gefühl des Widerwillens gegen diese Vorstellung haben und sich deswegen betrübt fühlen wird“ (Führer, III.32, S. 527) Tatsache ist aber, dass Maimonides strukturell eine Behauptung aufstellt, die der der Kabbalisten sehr ähnlich ist, nur wenn sie sie aufstellt, klingt sie sehr religiös. Es klingt schockierend.Es gibt einen wichtigen Aspekt in der Kabbala, der unter anderem von Nahmaniden offen zum Ausdruck gebracht wird, dass die Tora, wie wir sie haben, in ihrer körperlichen Form nur wegen der Sünde von Adam und Eva existiert und in dieser Form aufhören wird zu existieren in der wir es in der messianischen Zeit kennen.Es fällt mir schwer zu verstehen, wie sich das in der Struktur von der Position von Maimonides unterscheidet (ich erkenne, dass die Musik sehr unterschiedlich ist.)"

Rätsel: Wie viele Altäre haben die Patriarchen gebaut?
Es sind einige Gelehrte, die glauben, dass die Patriarchen keine Altäre gebaut oder zumindest keine Opfergaben dargebracht haben. Wieder andere sind davon überzeugt, obwohl die Bibel die Opfer außer Kain nicht erwähnt. Zum Beispiel sagt die Bibel nicht ausdrücklich, dass Noah ein Opfer dargebracht hat, sondern ein Opfer, das als Getreide oder andere essbare Substanz interpretiert werden könnte. Ich denke, das ist bei Noah der Fall (bitte korrigieren Sie mich, wenn ich falsch liege).
Auf jeden Fall schrieb Rambam, dass Abraham seine Zeit nicht damit verbrachte, über Mizwot zu sprechen, und dass dies der Grund war, warum das Judentum während unserer Gefangenschaft in Ägypten weitgehend vergessen wurde. Moses hingegen war ein sehr intelligenter Gesetzgeber, ein General in Pharaos Armee. Moses legte fest, wo Abraham versagt hatte. Er gab uns das Gesetz von Moses (G-ttes geschriebene und mündliche Thora). Auf diese Weise praktizieren Juden immer das Judentum und vergessen ihre Philosophie nicht. Obwohl Rambam an anderen Stellen schreibt, dass er "verlorene" Philosophie enthüllt. Könnte er sich hauptsächlich auf Abraham beziehen? Ich glaube nicht.
"ohne die Opfer zu erwähnen"? Das stimmt einfach nicht. sefaria.org/Genesis.22.13 sefaria.org/Genesis.46.1
Was ich meinte war, dass Opfer für die Patriarchen nicht so wichtig waren. Das Beinahe-Opfer von Isaak in Kapitel 22 war ein Test. Es ist auch möglich, dass es Tagesdenken war.
Korrektur: Noah „baute dem Herrn einen Altar und nahm von jedem reinen Tier und von jedem reinen Vogel; er brachte Brandopfer auf dem Altar dar“ (Genesis 8:20). Es scheint, dass Noah wie Abraham Tieropfer darbringt, aber das bedeutet nicht, dass G'tt sie will oder verlangt.
@Heshy Während Noah G-tt tatsächlich Tiere geopfert hat, hat Abraham diese Handlung nur einmal durchgeführt. Rabbi Soloveitchik schreibt: „Abraham hat G'tt nie ein Tier geopfert – er baute Altäre, tötete aber nie Tiere darauf – außer in Genesis 22, als er anstelle seines Sohnes Isaak einen Widder opferte.“ Er schreibt, dass G'tt „Tieropfer ablehnte“. Er will Menschenopfer.
@Heshy Natürlich soll Menschenopfer nicht wörtlich genommen werden. G'tt hasst Menschenopfer. Was Soloveitchik meint, ist, dass sich die Menschen G'tt vollkommen hingeben sollen, und das kann ein Opfer sein. Quelle: Abrahams Reise: Reflexionen über das Leben des Gründungspatriarchen (Seite 69-71) von Rabbi Joseph B. Soloveitchik.