Warum ist Giluey Arayos einer der Big 3?

Nur um festzuhalten, dass „Giluey Arayos“ zwei verschiedene Formen der Sünde beinhaltet: Inzest und Ehebruch. Sie können unterschiedliche Gründe haben.

Die meisten Gesellschaften (stimmt zu, nicht alle) halten diese beiden Handlungen für verächtlich oder tabu, was bedeuten kann, dass es sich um einen Bereich der Moral handelt, der selbstverständlich sein sollte, und wenn es nicht offensichtlich ist, dann sollten Sie Ihre moralische Intuition überprüfen . Ich persönlich neige nicht zu einer solchen Ansicht (obwohl ich mich vielleicht schuldig gemacht habe, mich selbst zu beschmutzen, indem ich College-Kurse in Ethik belegt habe). Ich glaube jedoch, dass R. Yitzchak Arama (Vayikra Shaar 64), R. Moshe Feinstein (siehe YD 3:115, wo er über Homosexualität spricht) genauso denken, wie auch andere große Rabbiner.

Ramban (Vayikra 18:6 und 18:29) spielt auf einen „verborgenen“ Grund an, sagt aber, dass diese Verbote letztendlich Gezairos Melekh sind , aber für Menschen unverständlich. Sein „verborgener“ Grund ist wahrscheinlich etwas in der Art von Rabbeinu Bachyas mystischer Erklärung (ebd.), weil der Ramban eine ähnliche Terminologie in Bezug auf Kilayim zu verwenden scheint.

Rambam in Moreh Nevuchim 3:49 besagt, dass der Grund für sexuelle Verbote darin besteht, die Nachgiebigkeit bei dieser Handlung einzuschränken. Auch wenn dies keine so befriedigende Antwort darauf ist, warum es so streng bestraft werden sollte, bedenken Sie, dass der Rambam an Askese als Voraussetzung für intellektuelles Wachstum glaubte, was der Punkt der gesamten Tora ist. Der Hauptpunkt der Askese ist, dass eine Person überhaupt nicht über diese Dinge nachdenken sollte, um ihren Geist auf erhabene Dinge zu konzentrieren. Deshalb schreibt er, dass die Torah Arayos mit der Todesstrafe belegt, um eine Person davon abzuhalten, auch nur daran zu denken, diese Sünden zu begehen. Ibn Ezra zu Vayikra 18:6 scheint dies ebenfalls als Grund anzuspielen.

Der Rambam an derselben Stelle besagt, dass die Verbote von Inzest und Ehebruch einen auch davon abhalten, gegenüber den Frauen, die man respektieren sollte, dreist zu handeln. Sefer HaChinuch (Mizwa 35) glaubt, dass dies ein separater Grund ist und mag ihn lieber als den ersten. Weitere Ausführungen siehe unten.

Rav Saadia Gaon (Emunos Vedeios 3:2) beginnt mit einem ähnlichen Grund wie der Rambam, fügt aber hinzu, dass Inzest verboten ist, denn wenn Männer ihre Schwestern heiraten dürften, dann würden Männer nur ihre schönsten Schwestern heiraten, während die anderen Mädchen es wären von allen anderen Männern gemieden, weil selbst ihre eigenen Brüder sie nicht genug mochten, um sie zu heiraten. Seine Erklärung mag für das moderne Ohr etwas seltsam und weit hergeholt klingen, aber das Lesen brachte mich auf eine Idee.

Wenn ich diese mittelalterlichen Ansätze ausarbeiten und modernisieren darf und sie mit dem Sinn kombinieren darf, den ich von Maharal (Nesiv Hateshuvah 2) sowie dem Kommentar von RSR Hirsch bekomme(Vayikra 18:6), ich denke, das folgende Bild ergibt sich. Die wichtigste soziale Institution für alle Aspekte der moralischen und religiösen Entwicklung ist die Familie. Verletzungen sowohl des Ehebruchs als auch des Inzests verletzen diese familiäre Struktur. Die Ehe ist eine heilige Partnerschaft, in der zwei Menschen einander helfen, Gottes Rolle für die Menschheit zu erfüllen, und eine, die Exklusivität erfordert (trotz Polygamie). Auf einer anderen Ebene weisen Rambam und R. Saadia Gaon darauf hin, dass Familienmitglieder sich auf eine bestimmte Art und Weise miteinander verhalten müssen, und wenn sie dies nicht tun, wenn sie ihre Familienstruktur verderben, verlieren sie ihre Fähigkeit, sich auf alle zu beziehen der Menschlichkeit mit der gebührenden Würde. Diese Strukturen, die den Kern der Beziehungen einer Person bilden, schaffen den Rahmen, um sowohl den Menschen als auch Gott nach Bedarf zu behandeln.

R'Hirsch merkt an, dass die Großen Drei in den Gesetzen für den Altar wiedergegeben werden, die Gott der Versammlung am Sinai in Exodus 20:19-23 als "Epilog" gibt :

• Was auch immer V. 20 verbieten wird (gemäß dem von Rashi zitierten Midrasch sind verschiedene Missbräuche von Engelsikonen enthalten), es ist ein klares Echo der Götzenanbetung.

• Den Altar nicht aus behauenen Steinen zu machen (Vers 22), „damit ihr nicht euer Schwert darauf schwingt und ihn entweiht“, erinnert an Mord.

• Das Nichtaufsteigen der Stufen zum Altar (Vers 23), „damit deine Nacktheit nicht darauf entblößt wird“, erinnert an Unmoral (und verwendet sogar eine Form des Begriffs „gilui 'arayot“).

Er sagt, dass der Sinn dieser Gesetze darin besteht, uns zu sagen, dass das zentrale Symbol unseres Dienstes für Gott, der Altar, die Grundlagen unseres eigentlichen Dienstes darstellen muss – unser Festhalten an den drei grundlegenden Gesetzen. Wir müssen also durch die hier gegebenen Gesetze „die allerletzte Spur“ der Grundsünden vom Altar vertreiben, genauso wie wir es aus unserem eigentlichen Leben tun.

Er formuliert die Großen Drei als „den Höhepunkt der Sünde gegen Gott, der Sünde gegen den Mitmenschen und der Sünde gegen sich selbst“.

Wie also stellt sexuelle Unmoral „den Höhepunkt der Sünde gegen sich selbst“ dar?

Ich denke, R'Hirsch berührt dies an vielen Stellen, aber ich fand es ziemlich deutlich in seinem Kommentar zu 3. Mose 18:6 , am Anfang einer Liste von Paarungen, die Juden besonders verboten sind:

Unmittelbar als Gott die erste Frau zum ersten Mann führte, damit ihre Vereinigung im Gegensatz zum blinden körperlichen Drang des tierischen Lebens eine Angelegenheit der Ausübung ihres eigenen moralischen freien Willens war, und er die Säulen der gesamten Entwicklung des Lebens errichtete Menschheit, ... in Seiner ersten Proklamation für die moralische menschliche Ehe: - "'על כן יעזב וגו" [dass ein Mann seine Familie verlassen muss, um zu heiraten - IM], ... Er wies darauf hin, dass es nicht innerhalb des engen Kreises war der Blutsverwandtschaft, dass der menschliche Mann seinen Partner suchen soll, wenn der moralisch hohe Zweck der menschlichen Ehe erreicht werden soll. Dies ist Sein למינו-Gesetz [„artgerecht“, dh Naturgesetz in Bezug auf die Fortpflanzung der Arten – IM] für das Menschengeschlecht, das im Bereich der pflanzlichen und tierischen Geschlechter durch die allmächtige Kraft Seines Wortes unabänderlich durchgeführt wird bei ihrer Entstehung,

(meine Kommentare in Klammern wo angegeben)

Ich denke, was er zu unserem Zweck sagt, ist, dass die Sexualmoral das Paradigma der menschlichen Einhaltung von Gottes Gesetz durch Wahl ist. Ein Mensch, der gegen dieses Gesetz verstößt, kehrt seiner Mission als Mensch den Rücken, so wie ein Apfelbaum, der sich irgendwie entschieden hat, stattdessen Trauben zu produzieren, seiner Mission als Apfelbaum den Rücken kehren würde.

Es gibt einen Chazal, bei dem Arayot und Kedusha (Heiligkeit) nicht nebeneinander existieren können.

Da der Zweck der Tora darin besteht, eine Person dazu zu bringen, sich selbst zu heiligen, wird die Übertretung von Arayot zum diametralen Gegenteil von dem, was Gott will.

Übrigens, das ist der Grund, warum die Gedolim so viel Angst vor dem Internet haben und es als das größte Problem aller Zeiten bezeichnet haben – wegen all der Pritzut, auf die man leicht zugreifen kann, und das ruiniert eine Person von innen.

jemand, der sich auf solche Dinge einlässt, kann irreparabel korrumpiert werden, wie wir bei der Sintflut gesehen haben, deren Hauptsünde Arayot war.

Nach sorgfältigem Lesen der talmudischen Erklärung für dieses Gesetz (in Bavli Sanhedrin 74) ist klar, dass das „giluy arayos“, das in den „großen 3“ enthalten ist, insbesondere Vergewaltigung ist . Dies ist der Kontext in Devarim 22:26, ​​wo es heißt, dass Vergewaltigung genauso schlimm ist wie Mord. Wenn ein Mann ein Mädchen vergewaltigt, ermordet er sie tatsächlich, daher ist es eine Mizwa, das Mädchen zu retten, indem man den Vergewaltiger tötet.

Wenn dir also jemand sagt „Entweder vergewaltige dieses Mädchen oder ich töte dich“, dann ist es genauso, als würdest du sagen „Entweder töte dieses Mädchen oder ich töte dich“ – in beiden Fällen solltest du getötet werden und nicht vergewaltigen/töten.

(Mir ist bewusst, dass die Erklärung in Yerushalmi anders ist ... dies ist ein Thema für eine andere Diskussion).