Warum mussten die Tiere im Mabul vernichtet werden, wenn sie keine Bechira haben?

Rashi (zu Bereishis 6:7 DH „mei'adam v'ad beheimah“) scheint sich über Ihre Frage zu ärgern, und er antwortet (2. Antwort), dass, da alles zum Wohle der Menschheit geschaffen wurde, was der Sinn des Bewahrens ist die Tiere in der Umgebung, wenn es keinen Menschen gibt, der von ihnen profitiert?

מאדם עד בהמה. [...] דָּבָר אַחֵר הַכֹּל נִבְרָא בִּשְׁבִיל אָדָם וְכֵיוָן שֶׁהוּא כָלֶה מַה צֹּרֶךְ בְּאֵלּוּ:

Eine andere Antwort: Alles wurde um des Menschen willen geschaffen; da er vernichtet wird, wozu braucht man diese [Tiere]?

Dieser Vers, den Raschi kommentiert, erscheint vor Noach und wird als rechtschaffen und rettenswert beschrieben. Vielleicht ist auch danach nur noch eine Menge Tiere erforderlich, die der menschlichen Population entspricht.

Außerdem gibt Rashis Kommentar zu Bereischis 6:7 beide Gründe für die Vernichtung der Tiere an.

1. Die Menschheit hatte sich nicht nur selbst verdorben, er hatte der natürlichen Welt die gleiche Verdorbenheit und Entartung aufgezwungen . Somit verdienten auch die Tiere die Vernichtung wegen dem, was man ihnen angetan hatte.

Denken Sie daran, dass die Tora befiehlt, dass ein Tier, mit dem eine Person Bestialität begangen hat, getötet werden muss. Das war noch extremer. Auch besagt der Medrash, dass die Arche nur Tiere erlaubte, die niemals verdorben worden waren .

2. Selbst wenn der Mensch dies nicht getan hätte, würden die Tiere keinen Zweck mehr auf der Welt erfüllen und müssten daher entfernt werden.

vom Menschen zum Vieh: Auch sie haben ihren Weg verdorben (Gen. Rabbah 28:8). Eine andere Erklärung: Alles wurde um des Menschen willen geschaffen, und da er vernichtet werden wird, wozu braucht man dann diese [die Tiere]? (Sanh. 108a).

Rav Hirsch weist darauf hin, dass dies die Größe des Menschen und die Entartung zeigt, die er der Welt zugefügt hat. Er hatte sich nicht nur selbst zu Fall gebracht, sondern er hatte der natürlichen Welt die gleiche Unmoral und Zerstörung zugefügt . Dies bedeutete, dass Hashem nicht in der Lage gewesen wäre, die Menschheit zu zerstören und dann ein fühlendes Wesen zu erschaffen (oder aus einer der Tierarten zu erwecken), dem ein freier Wille gegeben worden war, um die Position des Menschen zu übernehmen. Die ganze Welt musste bei Null anfangen.

Haschem, dieselbe Barmherzigkeit, dasselbe Haschem der Liebe, das den Menschen auf die Erde gebracht hatte, verkündet nun die Entscheidung für seine Vernichtung. Die Entartung war so groß, dass die Vernichtung selbst ein Akt der Barmherzigkeit war. Schon im Moment seiner Vernichtung zeigt sich die Größe des Menschen darin, dass seine Vernichtung die Vernichtung der ganzen lebendigen Welt mit sich zog. Nicht die Welt selbst, sondern פני האדמה, die Oberfläche, die der Menschheit als Grundlage ihrer Mission gehört. Es ist nicht nur ein physisches Band, das Menschen mit Dingen verbindet. Es besteht auch aus einer moralischen Beziehung. Wenn die Menschheit untergeht, trauert und verdorrt die Welt. Diese Tatsache zieht sich durch alle Bücher des תנ"ך. Außerdem heißt es nicht אמחה את האדם, absolut, sondern mit dem Zusatz מעל פני האדמה. Es schließt die Möglichkeit nicht aus, dass auch diese Zerstörung eine relative war, Entfernung von der Erde. Ob auch dann nicht das Göttliche im Menschen für andere Sphären, andere Bedingungen erhalten bleibt, das können wir nur fragend anzudeuten wagen. Die eigentlichen Worte des Textes implizieren ohnehin nur relative Zerstörung.