Warum sind Jemeniten kein ed echad auf Heuschrecken?

Ich habe gehört, dass der Grund, warum wir (die meisten von uns) die in der Thora als koscher aufgezählten Heuschrecken nicht essen , darin besteht, dass wir sie nicht identifizieren können. Das heißt, wir wissen nicht, auf welche Art von Heuschrecke sich das hebräische Wort bezieht, das jede koschere Art benennt.

Einige Juden können sie jedoch identifizieren: Sie (jemenitische Juden, glaube ich, oder einige jemenitische Juden) haben eine Tradition, die die koscheren Heuschreckentypen identifiziert.

Warum vertrauen wir diesen Juden nicht? Normalerweise sagen wir ed echad neeman b'isurin , dass die Identifikation eines Juden mit etwas als koscher ausreicht, um einem anderen Juden zu erlauben, es zu essen. Dieser Fall sollte unter diese Regel fallen: Wir wissen nicht, welche Heuschrecken die namenskoscheren sind, die jemenitische Gemeinde identifiziert sie für uns, wir sollten sie essen können.

(Ich würde unseren Widerwillen verstehen, wenn wir eine Tradition hätten, die der jemenitischen Tradition widerspricht: „Die und die Heuschrecke ist nicht die namenskoschere“. Dann würden wir natürlich der jemenitischen Lizenz nicht vertrauen. Aber unsere Tradition ist es fehlt einfach; warum nicht der ed echad , der jemenitischen Gemeinde, vertrauen?)

Ihre Frage wäre viel stärker, wenn Sie Ihre ursprüngliche Behauptung begründen würden. So wie es jetzt ist, könnte die Antwort lauten (und ist wahrscheinlich) "in hachi nami, aber sie sind ekelhaft!"
Außerdem muss ich nur Shalom zitieren : Es ist sehr ähnlich wie Heuschrecken zu essen. Ja, die Bibel erlaubte es, obwohl sie nie sagte, dass es eine gute Sache sei. Niemand tut es heute außer ein paar Jemeniten.
Ob wir das können oder nicht, ist offenbar ein Streitpunkt zwischen den Behörden: „In Bezug auf Vögel ist aus dem Shach und Aruch Hashulchan klar, dass man sich auf die Mesora einer anderen Gemeinschaft verlassen kann. Aber gilt die gleiche Halacha für Chagavim? Es gab keine einheitliche Antwort darauf. Viele der aschkenasischen Teilnehmer fragten ihre eigenen Poskim und erhielten unterschiedliche Antworten. Während viele Rabbiner gegen das Essen entschieden, gaben einige der führenden Poskim in Yerushalaim grünes Licht, sich auf die jemenitische Tradition zu verlassen und Chagavim zu essen.
@DoubleAA, ich konnte es nicht darüber hinaus beziehen, wie ich es getan habe ("Ich habe gehört").
@IsaacMoses, die Widerlegung meiner Prämisse kann als Antwort dienen.
Meinten Sie in Ihrem vorletzten Satz „würde“ oder „würde nicht“?
@ msh210, ich würde mich wohler fühlen, eine Antwort zu posten, wenn ich eine Ebene tiefer graben und das "Warum" (das Sie gefragt haben) für beide Seiten erhalten könnte. Ich vermute, es gibt da draußen einen Artikel von R' Zivotofsky, der das tut.
... oder vielleicht nicht. Hier ist nichts so Praktisches gepostet , wo man es erwarten würde.
Danke, @SethJ, Frageredakteure. Ich meinte "nicht", wie Sie vermutet haben.
Schlechte Frage, denn laut einigen sind sie eidim ne'emanim in Bezug auf Heuschrecken! - judaism.stackexchange.com/questions/16944/…
FWIW, es sind auch viele marokkanische und algerische Juden, die diese vor 75 Jahren gegessen haben. (dh diejenigen, die dort lebten, wo Heuschrecken schwärmen.)
@msh210 Mir ist aufgefallen, dass die Taz hier nicht erwähnt wird. Die Taz sagt, wir essen sie nicht mehr, weil wir uns ihrer wahren Namen nicht sicher sein können. Beer Heitiv und Pri Migadim verstehen, dass er über den Shach argumentiert und pasken wie der Rosh sefaria.org/…
@Chatzkel Ich denke, dass Taz mein erster Absatz oben ist. Danke für das Zitat.
@ msh210 Ich könnte mich irren, aber ich denke, der Pri Migadim versteht den Taz so, dass er sagt, dass er Chagav genannt werden muss und wir ihre Namen nicht kennen, also reichen Simanim und Mesorah nicht aus.
Ich glaube nicht, dass die Frage stimmt. Wir akzeptieren, dass sie koscher sind; wir wollen einfach keine Käfer essen. Wie auch immer, hier ist ein Video von Rav Hershel Schacher, einem der wichtigsten Poskim der OU, der eine Heuschrecke isst. rationalistjudaism.com/2022/07/a-fabulous-endorsement.html

Antworten (3)

Ari Zivotofsky und ich haben hart daran gearbeitet, Dutzende von Zeugnissen von Jemeniten und Nordafrikanern darüber zu sammeln, welche Identität und Traditionen Chagav (heuschreckenähnliches Insekt) koscher sind. Keine Frage, denn es leben noch viele Menschen, die sich an sie aus ihren Herkunftsländern erinnern können.

Vögel als Paradigma

Wie in der Antwort von Isaac Moses oben erwähnt, zitiert dieser Artikel den Shulchan Aruch, der erklärt, man könne sich auf eine andere Gemeinschaft mit einer Tradition als Eid Aached verlassen, dass ein bestimmter Vogel kein Dores (als Raubtier angesehen) und daher akzeptabel sei. Der Shulchan Aruch muss wissen, dass der Vogel kein Dores ist. In jeder Gemeinde waren sie mit ihren lokalen koscheren Vögeln vertraut. Wenn Sie also keine solche Tradition haben, können Sie sich auf jemanden verlassen, der eine hat, um die Realität der Anatomie des Vogels zu klären. Greift es an oder nicht? Es ist keine Frage eines Minhags , einen bestimmten Vogel nicht zu essen. Wenn Sie tatsächlich einen aktiven Minhag in Ihrer Gemeinde haben, um einen bestimmten Vogel NICHT zu essen, dann dürfen Sie ihn aufgrund einer anderen Tradition nicht essen.

Chagavim

Tatsächlich bezieht sich der Shach in Hilchot Chagavim ( YD 85 ) (Gesetze von Chagavs) tatsächlich auf Hilchot Ofot (Gesetze der Vögel) als Paradigma dafür, sich auf die Mesora einer anderen Gemeinschaft zu verlassen, um solche Tiere zu essen. Wenn Sie die Mesora haben und ich nicht, kann ich mich auf Sie verlassen. Das hat uns Rav Kapach oft gesagt und geschrieben. Siehe zum Beispiel die eingescannten Antworten unter „Rav Kapach on Locusts“ in diesem Abschnitt unserer Website.

Schwer vorstellbar, dass ein Aschkenazi zum Schabbat in das Haus von Rav Kapach oder ins Rambam eingeladen wurde und sich weigerte, die als Vorspeise servierten Chagavim zu essen, da man ihren Aussagen nicht traut.

Ari Greenspan, willkommen bei Mi Yodeya und vielen Dank, dass Sie Ihr Expertenwissen hier einbringen. Bitte denken Sie daran, Ihr Konto zu registrieren, um vollständig an der Website teilnehmen zu können. Ich freue mich auf Ihren Besuch!
In der Tat, vielen Dank für das Teilen Ihres Fachwissens! R' Zivotofsky schrieb mir in einer E-Mail Folgendes: "Ich denke, die Prämisse der Frage muss etwas verfeinert werden. Hier wird nicht ed echad benötigt, sondern ein eida. ed echad neeman b'isurin bezieht sich auf ein bestimmtes Hier brauchen wir Zeugnisse über die Existenz einer Mesora innerhalb der Gemeinde. Aber die Frage ist immer noch groß - wenn die jemenitischen und marokkanischen Gemeinden eine Tradition haben, können sich alle anderen darauf verlassen? ..."
(Fortsetzung der E-Mail) „... Wir haben leider (noch) nicht darüber geschrieben und es gibt nicht viel Schriftliches. Rav Kapach schrieb in den 1950er Jahren in HaZofeh, dass andere sich auf sie verlassen können. Rav Munk aus Haifa schrieb eine Tshuva-Erklärung warum nicht. Da ist das berühmte Or Hachaim in seinem Kommentar zur Tora und zu Yoreh De'a, wo er es verbietet. Es gibt eine Tshuva von Eretz Chemda als Antwort auf eine Frage von uns, die sie veröffentlicht haben. Sie würden auf jeden Fall sehen wollen das Material in Zohar Amars Buch ( biupress.co.il/website_en/index.asp?id=278 )."
@IsaacMoses, könnten Sie R 'Zivotofsky fragen, ob das Gegenteil wahr ist. Um ein extremes Beispiel zu nehmen: Können Jemeniten in aschkenasische Familien heiraten und der Mesora vertrauen, dass die Aschkenasim tatsächlich Juden sind? Was hat es mit der Mesora der Jemeniten auf sich, das uns daran hindert, sie einfach zu akzeptieren? Nur weil wir es nicht gesehen haben? Dies zeigt eindeutig, dass ihre Mesorah stärker ist als unsere (argumentativer Ton, der auf Wirkung abzielt, nicht wirklich um argumentativ zu sein)! Hmm, ich glaube, ich habe eine neue Frage.
@SethJ, das ist eine interessante Reihe von Fragen. Ich habe die hier zitierten Antworten noch nicht gesehen, aber ich habe das Gefühl, dass insbesondere das Chagav-Problem aus irgendeinem Grund ein größeres Problem ist als andere Fragen von Mesora (z. B. koschere Vögel). Ich kontaktierte R' Zivotofsky und Dr. Greenspan über die Kontaktinformationen auf ihrer Website; das könntest du auch machen.
Follow-up zu SethJs Kommentar ist judaism.stackexchange.com/q/16955

Der Autor von Or HaChayim schreibt ( Pri To'ar 85 ), dass er die Mitglieder seiner Stadt aus mehreren Gründen davon abhielt, sie zu essen, einer davon war, weil ihre Tradition nicht vollständig zuverlässig war.

Später bin ich zufällig auf diesen Artikel gestoßen, der dieses Thema ausführlicher behandelt.

Siehe diesen Artikel , der behauptet, dass R Chaim ibn Attar von der örtlichen Heuschreckenpopulation enttäuscht war, weil sie nicht mit einer Beschreibung koscherer Heuschrecken übereinstimmten, die von Rashi geschrieben wurde (der wahrscheinlich noch nie in seinem Leben eine solche Heuschrecke gesehen hatte), die mit keiner übereinstimmt vorhandene Heuschrecke.
@DoubleAA, das klingt nach einer fantastischen Erklärung für das Phänomen, sich nicht auf die jemenitische (oder irgendeine) Mesorah zu verlassen. Ob es befolgt werden sollte oder nicht, kann ich nicht beantworten, aber es macht Sinn als Erklärung für den "Verlust" unserer Mesora.

Vieles davon basiert auf einem Artikel von Dr. Ari Greenspan, Dr. Ari Zivotvsky und Yosef Zivotovsky aus dem Jahr 2016, veröffentlicht in der Gedenkserie Mesorah le-Yosef, S. 77-85, mit dem Titel Der Verzehr von Heuschrecken durch Aschkenasim aus der Perspektive von R. Yosef Qafih). Angesichts der Teilnahme von Ari Greenspan im Jahr 2012 hier im Forum frage ich mich, ob @msh210 Ihre Frage zum Verfassen ihres Essays veranlasst hat.

In dem Aufsatz wird festgehalten, dass R. Yosef Qafih einen Brief (S. 80) an Ari Greenspan wie folgt schrieb:

" " _

Ich habe bereits viele Male in Bezug auf Heuschrecken publiziert, und meiner Meinung nach haben die übrigen 'Edoth keine Mesora, um sie zu verbieten, sondern sie haben einfach keine Mesora, um sie zu essen, weil sie sie nicht erkennen. Sie dürfen sich seit Moshe auf eine weit verbreitete und authentische/wahre Mesora verlassen und diese essen. Und Dr. Zohar Amar hat bereits einen Band von Bar Ilan Press über den Verzehr von Heuschrecken unter dem jüdischen Volk veröffentlicht, und dort hat er mit aller Ehre auf meine Veröffentlichungen über Heuschrecken verwiesen.

In der Zeitschrift Modiah vom 16. Februar 1959 hatte R. Qafih zuvor geschrieben:

ונראה כי גם אלה שלא נהגו לאכול את הארבה יכולים לסמוך עלינו ועל מסורותינו ולחזור לאוכלה בלי שום פקפוק כ"ש וכ"ש שאין למחות בידי מחזיקי הקבלה והמסורת

Und so scheint es, dass auch diejenigen, die nicht daran gewöhnt waren, Heuschrecken zu essen, sich auf uns und unsere Mesora verlassen können und ohne jeden Zweifel zum Verzehr zurückkehren können, und erst recht nicht diejenigen, die fest an ihrem Erhaltenen festhalten, daran hindern Tradition und Mesora

Der Kaf ha-Haim erklärte (Kaf ha-Haim 85:6):

והרבה מקומות יש בספרד שאוכלים אותו ... וכן המנהג בתימן שאוכלין אותו וא"כ התימנ arte ה & לכhaltung

"Es gibt viele Orte in Sepharad, wo sie gegessen werden" ... und so ist es auch im Jemen, wo sie es essen, und wenn das so ist, mögen die Jemeniten, die in eine andere Stadt gehen oder nach Jerusalem kommen, gebaut und bereit sein , ist es erlaubt, sie auf der Grundlage der Mesora zu essen, die sie besitzen.

Dies entspricht den Ansichten über die Identifizierung von koscherem Geflügel, die im Shakh YD 85 (wie in Ari Greenspans Antwort oben zitiert) und Rav Moshe Feinstein in Igeroth Moshe YD 1:34 zum Ausdruck kommen, die insofern klar sind, als eine Vogelart das Richtige besitzt Simanim und jemand eine aktive Mesora hat, die als eine bestimmte koschere Art erkennbar ist, dann kann man sich auf diese Person verlassen und die Art kann konsumiert werden. Es reicht jedoch nicht aus, sich nur auf den Namen zu verlassen, da sich Namen je nach Geografie/Kultur/Zeit ändern.

In Bezug auf Heuschrecken war jedoch R. Yosef Yedid ha-Lewi der Meinung, dass eine eindeutige Identifizierung mit Namen eine zusätzliche Voraussetzung für die Übertragung von Mesora ist (Yeme Yosef Bathra, YD 3):

מקובל להם מסורת זה לא אהניא לן עד שיאמרו שכד נמסר להם שמין זה שמו חגב דאל"כ אולי מה שנמסר להם שאוכלין אותו והוא מין טהור סוברין כהרי"ף דבסימנים סגי ולא בעינן שנדע שיהיה שמו חגב וכן מדוקדק לשון מרן שכתב או מסורת ששמו חגב לענין דינא אם נתברר לנו אפילו על פי מסורת הק"ק בני תימן שהם ממדינה אחרת שזה המין אוכלין אותו והוא שמו חגב אז יש לסמוך בפשיטות לאוכלו אד אם יעידו סתם שהם מקובל להם שהוא מין טהור ואוכלין אותו אך לא ידעו ולא נתקבל להם אם שמו חגב או לא אז ודאי אין לסמוך עליהם אך הם מה שאוכלין אין למחות בידם

Die Mesora, die von ihnen akzeptiert wird, ist nicht akzeptabel, bis sie sagen, dass ihnen mitgeteilt wurde, dass dieser Artname „hagav“ ist, denn wenn dies nicht der Fall ist, wurde ihnen vielleicht so übermittelt, dass sie sie im Vertrauen darauf essen dass sie eine koschere Spezies sind, basiert auf der Argumentation des Ri’f, dass die Simanim allein ausreichen und sie nicht wirklich wissen, ob ihr Name Hagav ist, und wenn wir also in der Sprache von Maran, der schrieb [das Shulhan Arukh , YD 185] „oder dass es eine Mesora gibt, deren Name Hagav ist“ in Bezug auf dieses Gesetz, wenn uns klargestellt wird, dass dies, selbst wenn gemäß der Mesora der heiligen Gemeinschaft von Jemeniten, die aus einem anderen Gebiet stammen, dies ist Art und ihr Name ist Hagav, dann können wir sie sicherlich konsumieren,Wenn sie jedoch allgemein bezeugen, dass es unter ihnen akzeptiert wird, dass dies eine koschere Art ist, und sie nicht wissen und nicht erhalten haben, dass ihr Name Hagav oder nicht ist, dann können wir uns sicher nicht auf sie verlassen, aber das, was sie essen, sollten wir nicht sie daran hindern.

Laut R. Yedid scheint es, dass man theoretisch eine Mesora von Jemeniten erhalten kann, jedoch mit der Einschränkung (basierend auf der SA), dass sie auch eine Mesora übermitteln müssen, die unter dem Namen Hagav bekannt ist. Ohne dieses zusätzliche Qualifikationsmerkmal ist es nicht möglich, ihre Mesora zu akzeptieren, da sie möglicherweise ausschließlich auf Simanim basiert. Seine Position schließt daher die Möglichkeit der Übermittlung einer solchen Mesora nicht aus, sie legt lediglich ein zusätzliches erforderliches Element einer solchen Übermittlung fest, um wirksam zu sein.

Die Mischna Halakhoth (16:8) schrieb ähnlich:

אבל לסמוך עליהם אנן ועל עדותן א"א לן לסמוך שהרי גם הם אין להם מסורת שזה הוא הנקרא חגב וכיון שאין להם מסורת שזה נקרא חגב הגם שאוכלין אותו מ"מ א"א לן לסמוך אקבלתם שהרי צריך להיות במסורת ששמו חגב ואין להם מסורת זו

Um uns jedoch auf sie und ihre Aussagen zu verlassen, sollten wir uns nicht darauf verlassen, dass diese Heuschrecken „Hagav“ genannt werden, da sie auch keine Mesora haben, und da sie keine solche Mesora haben, heißt das, was sie essen, Hagav, und auf jeden Fall sollten wir uns darauf verlassen Verlassen Sie sich nicht auf sie, da es notwendig ist, dass es eine Mesora gibt, dass die Art Hagav heißt, und sie haben keine solche Mesora.

Nach dieser Ansicht fehlt den Jemeniten also eine Mesora, die die Heuschrecken, die sie verzehren, ausdrücklich unter dem Namen Hagav kennen. Vermutlich ist diese Position widerlegbar, wenn sich Jemeniten als Besitzer einer Mesora auch für den Namen Hagav ausgeben (wie zB in Teshubhoth Rav Qafih, Bd. 1, S. 48).

Rav. SD Munk schrieb gegen das Vertrauen auf die jemenitische Mesora für Heuschrecken wie folgt (Shu'T Peath Sadekha 62):

"

Die Sache ist offensichtlich, dass sie keine guten Experten sind, und sie verlassen sich auf ein Zeichen, das von unseren Rabbinern nicht erwähnt wird, dass es [ein Körperzeichen, das aussieht wie] die Form des Buchstabens ח besitzt, und diese Eindrücke erfordern ein feines Auge dafür sagen, ob sie koscher sind oder nicht, und Rashi bezeugte, dass wir keine Experten sind.

Bemerkenswert an der Position von R. Munk ist hier, dass er die jemenitische Tradition im Allgemeinen für verlässlich vertrauenswürdig hält, so dass man sich beispielsweise in Bezug auf Ethrogim (ad loc) darauf verlassen kann:

ולענ"ד גם אנחנו רשאים לסמוך על מסורת בני תימן

und meiner bescheidenen Meinung nach dürfen wir uns auf die Mesora der Jemeniten verlassen

Es scheint also, dass R. Munk sich zwar im Allgemeinen bequem auf eine jemenitische Mesora verlässt, aber davon absieht, wenn ihre Mesora zusätzliche eindeutige Artidentifikatoren einführt, die sonst von rabbinischen Vorgängern nicht ausgedrückt werden. Es scheint auch, dass er dachte, dass unter den Jemeniten, mit denen er vertraut war, nicht diejenigen zu finden waren, die sich mit seiner Identifizierung auskennen.

Buchstabe het Abbildung Zohar Amar

[Illustration der Form des Buchstabens ח auf dem Thorax einer koscheren Heuschrecke von Zohar Amar]

R. Zalman Nehemyah Goldberg verfolgt den strengsten Ansatz, Ashkenazim den Verzehr von Heuschrecken zu verbieten. Seine Position, wie sie in Shu"T be'Mareh ha-Bezeq zitiert wird, lautet:

מפני שלאשכנזים ישנה מסורת לאסור. והגרז"נ גולדברג הוסיף שאין לאשכנזים לסמוך על מסורות אחרות על-פי תשו 'הרא"ש (שורש כ סי' כ).

Aschkenasim ist es verboten, Heuschrecken zu konsumieren, weil sie eine aktive Mesora haben, die ihren Verzehr verbietet, und dass sich Aschkenasim außerdem nicht auf die Mesora anderer verlassen dürfen, gemäß Rosch 20:2.

Mit anderen Worten, Aschkenasim haben nicht nur keine Mesora für Heuschrecken (ein Mangel, der behoben werden könnte), es ist, dass sie eine aktive Mesora haben, die ihren Verzehr aktiv verbietet, und dass dies sogar dann der Fall wäre, wenn dies nicht der Fall wäre Am Rosh wären sie nicht in der Lage, die Mesora von einer anderen Gemeinschaft zu erhalten.

Ari Greenspan, Ari Zivotovsky und Yosef Zivotovsky diskutieren darüber, wie es im November/Dezember 2004 einige Heuschreckenschwärme in Israel gab. Sie erkannten, dass sie eine historische Gelegenheit hatten, die letzte lebende Generation im aktiven Besitz einer Mesora aus dem Jemen und Nordafrika zu organisieren, um sie an die größere Gemeinschaft und für die Ewigkeit weiterzugeben. Die Autoren merken an, dass solche Versammlungen mit öffentlichem Charakter beispielsweise in Frankfurt am Main und Halberstadt einberufen wurden, um den Spatz (דרור) als koscher bekannt zu machen. Sie verzeichnen die Teilnahme und Anwesenheit der folgenden Rabbiner: R. Yisrael Sharabi (Oberrabbiner von Petah Tiqwa), R. Aharon Badihi (Oberrabbiner von Ebhen Yehudah), R. 'Azaryah Basis (Oberrabbiner von Rosh ha-'Ayin), R. Hananel Sari usw. Sie stellen auch fest, dass:

הצלחנו להפתיע את באי הכנס באוסף מכתבים של פוסקים מכל הזרמים והעדות בדבר כשרות החגבים לאכילה על ידי האשכנזים ואלה שמות כמה מן הרבנים שנטו להתיר או התירו בפועל לאשכנזים לאכול חגבים שיש להם מסורת הרב יוסף קאפח זצ"ל הרב יוסף צובירי זצ"ל ויבדל"א הרב שלמה מחפוד הרב יצחק רצאבי שליט"א הרב יעקב אריאל שליט"א והרב עזרא ב ב

Es gelang uns, die bei der Versammlung Versammelten mit Briefen von Poseqim aus allen Strömungen und Gemeinden in Bezug auf die Zulässigkeit des Verzehrs von Heuschrecken durch Aschkenasim zu verblüffen, und dies sind die Namen derer, die Aschkenasim in der tatsächlichen Praxis erlauben, sie zu verzehren, basierend auf der Mesora von R B. Yosef Qafih zs"l, R. Yosef Subiri zs"l, R. Shelomo Mahpoud , R. Yishaq Rasabi , R. Ya'aqov Ariel , R. Ezra Basri usw.

Während es sicherlich Kritiker dieser Position gibt, scheint es, dass sich das Blatt langsam wendet und dass die Ansicht offener/expliziter artikuliert wird, dass Aschkenasim im Vertrauen auf die jemenitische Mesora Heuschrecken verzehren könnten. Ich möchte jedoch anmerken, dass die einzige aschkenasische Person (aufgeführt als), die diese Ansicht vertritt, R. Yaaqov Ariel (Oberrabbiner von Ramat Gan) ist, und obwohl er in religiös-zionistischen Kreisen als Poseq weithin respektiert wird, ist es unwahrscheinlich, dass Aschkenasim außerhalb dieser Kreise würden seine Größe als ausreichend überzeugend empfinden, um das Zifferblatt zu verschieben.Es könnte jedoch die Tür zu anderen Aschkenasim öffnen, wo es natürliche Schnittpunkte zwischen der aschkenasischen Haredi-Welt und der religiös-zionistischen Welt gibt, und schließlich den Weg für eine weitere Verbreitung der Mesora ebnen. Dies bleibt abzuwarten.

Die aschkenasischen Rabbiner, die seinen Konsum zulassen (wie R. Yaaqov Ariel, der oben erwähnt wurde, und R. Hershel Schachter, wie in den Kommentaren erwähnt), stimmen R. Goldberg offenbar nicht zu, dass es eine Mesora gibt, die den aschkenasischen Konsum aktiv verbietet. Vielmehr müssen sie behaupten, dass Aschkenasim einfach eine Mesora zu seiner Identität fehlte und sie daher von anderen empfangen werden kann.

Die Taz ist auch der Meinung, dass die Mesora auf dem Namen stehen muss (nach dem Verständnis von Pri Migadim)
@Alex sehr cool! Obwohl es aus seinem Verhalten hier und der Dankbarkeit des Talmids für seine Pesaq überdeutlich ist, wissen Sie, ob R. Schachter seine Position niedergeschrieben hat? Außerdem frage ich mich, ob er die Mesora von R. Mahpoud erhalten hat, da er ihn erwähnt.
@Deuteronomy Ich habe nichts gesehen, aber es ist sicherlich möglich.