Warum sollte eine jüdische Frau durch eine religiöse Zeremonie heiraten, obwohl sie weiß, dass sie riskiert, eine Agunah fürs Leben zu werden?

Gehen wir noch einen Schritt weiter: Warum überhaupt heiraten ? Warum lebst du nicht einfach mit wem auch immer du willst und hast Beziehungen zu ihm? Keine Ehe bedeutet keine Schwierigkeiten, sie zu beenden.

Wenn Sie dabei zögern – wenn Sie glauben, dass das Konzept „Ehe“ eine gewisse Bedeutung hat, und Sie sich nur fragen, welche Art (zivil oder religiös) – dann lautet der erste Teil der Antwort: weil eine zivile „ Ehe" ist nach dem Judentum überhaupt keine Ehe.

Hier sind einige Gründe für Paare, die eine jüdische Ehe wünschen:

• Weil die Thora es erhöht. Ein Mann verlässt seine Mutter und seinen Vater und klammert sich an seine Frau, nicht an seinen "Freund mit Privilegien".

• Die Ehe ist eine langfristige Verpflichtung. Ich weiß, dass es nicht immer so läuft, und die Rabbiner sagen (Gittin 90a-b, h/t DonielF), dass wenn eine (jüdische) Ehe endet, der Altar weint. Mit anderen Worten, es ist eine große Sache.

• Der Familienstand wirkt sich auf den Status der Kinder aus. Sogar Menschen, die sich nicht darum kümmern, eine Ehe für sich selbst richtig zu gründen , kümmern sich oft darum für ihre Kinder.

• Denn so machen wir es. Sogar säkulare Juden haben jüdische Hochzeiten – weil es das ist, was ihre Familie, Gemeinde oder ihr Volk tun. Sie haben wahrscheinlich einige Dinge, die Sie tun, weil es das ist, was Ihre Familie tut; Erweitern Sie das jetzt auf ganz klal yisrael und überlegen Sie, wie viel stärker diese Anziehungskraft sein könnte.

Ja, es gibt Risiken in der Ehe. Halacha bietet einige Möglichkeiten, dieses Risiko zu mindern, aber es ist immer noch ein Risiko. Aber für jemanden, der religiös ist, ist eine standesamtliche Trauung überhaupt keine Ehe, also welche Wahl haben Sie? Wer jüdisch heiraten möchte, muss dieses Risiko eingehen.

Ich wünschte, wir könnten das Agunah- Problem lösen. Es ist schmerzhaft. Es zerstört Leben. Es ist ein echtes Problem, und ich versuche nicht, es abzutun. Aber ich sage, dass wir keine Alternative haben. Eine Geburt ist schmerzhaft und zerstört manchmal auch Leben, aber die Menschen haben trotzdem Kinder. Wenn Sie entscheiden, dass etwas wichtig genug ist, gehen Sie das Risiko ein.

Unter der Annahme, dass eine standesamtliche Trauung zukünftige mögliche Agunah-Szenarien verhindern würde (was nicht wirklich stimmt, @Shaloms hervorragende Antwort auf Ihre andere Frage), gibt es laut Halacha immer noch viele Gründe, richtig zu heiraten:

1. Nicht richtig zu heiraten bedeutet, dass das Paar die ganze Zeit, in der es zusammen ist, Sünden begeht. Die große Mehrheit der Ehen führt nicht zu einem Agunah-Szenario, also wird es in der überwältigenden Mehrheit der Szenarien nur Paare geben, die in Sünde leben, ohne potenziellen „Gewinn“ dafür.

2. Agunahs sind zwar eine schreckliche Situation für die Eingeschlossenen, aber nicht allzu häufig. Wir würden wichtige Konstrukte nicht ohne guten Grund verändern. Alles im Leben hat Risiken, aber wir wägen die Risiken gegen die Vorteile ab, um zu entscheiden, ob wir es tun. Jedes Mal, wenn man in ein Auto steigt, besteht ein Risiko, aber wenn man zur Arbeit fahren muss, tut man das.

3. Es ist auch eine psychologische Sache. Du bist dabei, dich zu verpflichten, den Rest deines Lebens mit jemandem zu verbringen. Es muss ein bisschen seltsam sein, dies auf eine Weise zu tun, die eine „Schlupflücke“ hinterlässt, falls die Ehe nicht wie erhofft funktioniert (und ja, ich bin mir bewusst, dass das ein Ehevertrag und in gewissem Sinne eine Kesubah ist ist, aber ich würde mich immer noch komisch fühlen, wenn ich das vorschlagen würde, bis es für jedes Paar zur Standardpraxis wird, dies zu tun).

Ich möchte noch einen Schritt weiter gehen als die anderen hervorragenden Antworten. Diese sprechen alle davon , dass wir Kiddushin u'Nisuin haben. ¹ Ich möchte darauf eingehen, warum .

Tatsächlich ist es eine Debatte zwischen dem Rosh (Rav Asher ben Yechiel, 1250/59-1327) und dem Rambam (Rav Moshe ben Maimon), ob es überhaupt eine Mizwa ist, zu heiraten. Der Rosh (Kesuvos 1:12) schreibt, dass wir als Teil der Mizwa heiraten müssen, um Kinder zu bekommen. Der Rambam (Ishus 1) schreibt, dass die Ehe eigentlich eine eigene Mizwa aus der Tora ist, und es gibt ein weiteres Verbot, Intimität mit einer Frau zu haben, die Sie nicht über Kiddushin zur Frau genommen haben, das für alle gilt Akt der Intimität. ²

Aber ob Kidduschin eine Mizwa oder Teil einer anderen ist, es wirft immer noch die ursprüngliche Frage auf, warum .

Der Sefer HaChinuch (552) schreibt mehrere Gründe für Kiddushin:

• Es sollte etwas geben, um die Ehe zu formalisieren, damit der Mann sie nicht ohne vorherige Interaktion wie eine Hure überfällt.
• Eine Frau, die diesen Prozess durchläuft, wird sich dauerhaft bewusst sein, dass sie verheiratet ist und daher nicht kommen wird, um Ehebruch zu begehen oder zu rebellieren, sondern ihren Ehemann als Diener seines Herrn respektieren und ehren wird. So wird ihr Leben friedlich sein und die Gesellschaft wird mit dem Willen von HaShem gegründet. ³
  • Aus diesem Grund ist es üblich, einen Ring zu verwenden, etwas, das immer präsent ist und eine ständige Erinnerung ist, auch wenn technisch gesehen ein winziger Perutah verwendet werden kann.

Um Ihre Frage vollständig zu beantworten, müssen wir jedoch zwei weitere Verpflichtungen ansprechen: ohne Ehe keine Intimität zu haben und sich mit einem Get scheiden zu lassen.

In Bezug auf Ersteres schreibt der Chinuch (570), der den Rambam (Sefer HaMitzvos, Lo Sa'aseh 355) zitiert, dass, wenn die Torah nur die Gesetze der Vergewaltigung und Verführung darlegt, man vielleicht gedacht haben könnte, dass man mit jemandem außerhalb intim ist der Rahmen der Ehe war nur eine Geldsache; Schließlich muss ein Vergewaltiger dem Vater nur 50 Shekalim zahlen und sich um das Mädchen kümmern, und er wird ihr Ehemann. Wenn es um Geld geht, dann liegt es an den beiden Parteien, mit ihrem Geld zu machen, was sie wollen. Was das Verbot der vorehelichen Intimität hinzufügt, ist, dass es nicht nur eine monetäre, sondern auch eine moralische und spirituelle Angelegenheit ist; So heißt es im Passuk (Vayikra 19:29), dass man seine Tochter nicht „entweihen“ sollte, um sie zu einer Hure zu machen, damit das Land nicht „unzüchtig“ und das Land „voller Unmoral“ wird.

Was die Scheidung betrifft, so schreibt der Sefer HaChinuch (579), dass, da in einer idealen Ehe Ehemann und Ehefrau harmonisch zusammenarbeiten sollten, es ein Aus geben muss, wenn dies nicht funktioniert. Was ist die Alternative, dass sie für immer verheiratet bleiben? Dann, wenn Frau und Mann sich hassen, wird sie seinen Besitz niederbrennen, vor seinen Augen Ehebruch begehen – und er kann nichts dagegen tun!

Warum muss es dann mit einem Dokument geschehen? Vielleicht kann er ihr einfach sagen, dass sie gehen soll, und das wird reichen. Wenn dies jedoch der Fall wäre, könnte eine Frau einfach Ehebruch begehen und behaupten, dass ihr Mann sie weggeschickt hat, bevor sie die Tat begangen hat, und sie könnte damit davonkommen! (Denken Sie daran, dass für Dokumente auf Tora-Ebene niemals Zeugen erforderlich sind.) Wenn der Ehemann über seine Frau verärgert ist und sie anschreien kann, sich von ihr scheiden zu lassen, würde sie sofort geschieden werden; Wenn er sich die Mühe machen muss, ein Dokument zu schreiben, wird er Gelegenheit haben, seinen Ärger abzubauen und sich mit seiner Frau zu versöhnen.

Zusammenfassend besteht der Zweck dieser Gesetze also darin, darauf hinzuweisen, dass die Ehe mehr ist als nur ein Geldvertrag für die „Dienste“ der Ehefrau; es ist ein heiliges Band zwischen Mann und Frau. Es kann nicht einfach mit Worten gebrochen werden, da dies genau zu den Situationen führen würde, die wir zu verhindern versuchen (dh Unmoral). Ja, hin und wieder wird dies zu der schrecklichen Situation einer Agunah führen, und wir tun alles, was wir können, um zu versuchen, eine solche Situation zu verhindern (siehe Gittin 2a-3a, in Bezug auf das Mitbringen eines Get aus Übersee – für bestimmte Dinge „weil einer Agunah waren die Rabbiner nachsichtig“). Manchmal ist es nicht genug. Aber normalerweise reicht es aus, und das ist ein Risiko, das wir bereit sind, für das Allgemeinwohl einzugehen.

¹ Ich denke, dies ist ein guter Zeitpunkt, um darauf hinzuweisen, dass die jüdische Ehe zwei Phasen hat – Kiddushin/Eirusin (der Ring, obwohl es mehrere andere Dinge sein könnten – siehe Mischna, Kiddushin 2a) und Nisuin (hier als Chuppah bezeichnet , der weiße Baldachin - obwohl ich weiß, dass darüber diskutiert wird, wann das Nisuin heutzutage tatsächlich stattfindet). Obwohl wir diese beiden Aktionen in der Praxis zusammen (oder zumindest in derselben Nacht) durchführen, lagen früher zwölf Monate dazwischen.

² Zur weiteren Erörterung dieser Meinungen siehe Teshuvos HaRivash 395 und Ran, Kiddushin 16a sv איכא דאמרי.

³ Das sind nicht meine Worte – geben Sie den Chinuch die Schuld, politisch unkorrekt zu sein.

Eine standesamtliche Trauung gilt nicht als Eheschließung nach Halacha. Wenn also eine Jüdin dem jüdischen Gesetz folgen möchte, heiratet sie durch eine jüdische Ehe. Etwas anderes zu tun, wäre G'tt ungehorsam.

Es gibt Rabbiner, die Ihre Frage stellen und eine mögliche Alternative nennen
(es könnte biblisch verboten sein, außereheliche Beziehungen zu haben, also tut sie es (geht das Risiko ein ( heiratet und VERTRAUEN auf G-tt )), Beziehungen zu haben(und auch versorgt zu sein (Wenn ein Mann eine Frau heiratet, ist er ihr gegenüber in zehn Dingen verpflichtet: Versorgung mit Lebensunterhalt, Versorgung mit Kleidern, eheliche Rechte, medizinische Behandlung, wenn sie krank wird; sie zu entschädigen, wenn sie krank wird sie gefangen gehalten wird: sie zu begraben, wenn sie stirbt; das Recht für sie, nach seinem Tod weiter in seinem Haus zu leben, solange sie Witwe bleibt; das Recht für ihre Töchter, ihren Lebensunterhalt aus seinem Nachlass nach seinem Tod zu erhalten, bis sie geweiht werden; das Recht für ihre Söhne, ihre Ketuba zusätzlich zu ihrem Anteil am Vermögen ihres Mannes zusammen mit ihren Brüdern zu erben (wird von anderen Frauen getragen, wenn sie vor ihrem Mann stirbt)), aber es scheint, dass es ohne Ehe keine Verpflichtungen gibt )

eine Idee, nicht mehr zu heiraten

Mnachem Risikoff

Eine alternative Herangehensweise an das Problem, die ebenfalls von Risikoff als theoretische Möglichkeit eingeführt wurde, die einer halachischen Diskussion würdig ist, war die Wiedereinführung der alten Institution von Pilegesh, einer alternativen Kategorie zur formellen Ehe (und einer, die nicht die gleichen Anforderungen für ein Get-on hätte die Auflösung der Beziehung)

Auch RABBI DOVID E. EIDENSOHN spricht darüber

Ramo in Schulchan Aruch EH 26.1

Wenn sie sich jedoch ausschließlich ihm als seiner Frau widmet und für ihn eintaucht, gibt es diejenigen, die sagen, dass dies erlaubt ist, und sie wäre eine Pilegesh, wie sie in der Tora beschrieben wird, und es gibt diejenigen, die sagen, dass dies verboten ist und sie sollten beide Peitschenhiebe von der Tora bekommen, weil sie das Gebot „sei keine Hure “ übertreten haben.

siehe arucha hashulhan 26.7 und 10 (hebräisch)

Ich verstehe Ihre Wut, aber ich würde diese Frage weiter ausweiten auf: Warum sollte eine Frau ungleiche, untergeordnete, abhängige, vielleicht diskriminierende Beziehungen für das ganze Leben eingehen , nicht nur den endgültigen Aguna-Zustand nach dem Judentum riskieren? Alle Antworten sind so ziemlich Standard - Kedusha, Schicksal, Mizwa usw. Ich habe eine ganz andere Ansicht (aus meinen Randnotizen zum Kiddushin-Traktat).

1. Rambam beginnt Ilchos Ishus mit einer seltsamen Aussage: „Bevor die Tora gegeben wurde, würde ein Mann, wenn er eine Frau traf ... und er und sie heiraten wollten , sie nach Hause bringen, private Beziehungen führen und sie so zu seiner Frau machen ." Anscheinend genossen Männer und Frauen seit der Erschaffung der Welt einen gleichen Status in der Ehe, erforderten die gegenseitige Zustimmung zur Eheschließung und erlaubten beiden, sie freiwillig zu annullieren . Diese Anordnung gilt seitdem für alle Nichtjuden.
2. Als Rambam mit der Erklärung der Mizwa fortfährt, lässt er den gegenseitigen Wunsch fallen und fügt den Erwerb hinzu: „Seit die Thora gegeben wurde, wurde den Juden befohlen, dass, wenn ein Mann eine Frau heiraten möchte, er sie in Gegenwart von Zeugen zur Frau erwerben muss ." Was geschah also vor Matan Tora, das unsere Sicht auf die Ehe so dramatisch veränderte, und warum der erste, der dieses Muster der jüdischen Ehe tat, kein anderer war als Moses Vater Amram in Ägypten Golus, der sich von seiner Frau scheiden ließ und sie wieder heiratete mit Kiddushin (Rambam sagt es in Melachim 1,1 ), was dazu führt, dass alle Männer sich von ihren Frauen scheiden lassen und sie wieder mit Kiddushin heiraten (Shemot 2,1, Rashi an Ort und Stelle )?Jetzt werde ich beginnen, basierend auf einer berühmten Analogie von Shir Hashirim, zwischen Hashem und seinem auserwählten Volk zu erklären, und es gibt auch ein Happy End!
3. Vor dem Exil genossen die Juden gemäß dieser Analogie eine Position (gegenüber Hashem) aller Nichtjuden ( daher die Machloykes zu ihrem Status ), nämlich – sie und er wollten heiraten – sie konnten freiwillig in ihren Bund mit Hashem ein- und aussteigen . Diese Art von Beziehungen wird "die zwei großen Leuchten" ( Ber 1,16 ) genannt, wo jeder unabhängig leuchtet und nicht das Licht des anderen nutzt. Ein anderer Name dafür ist „Ish and Isha“ – zwei gleichberechtigte Parteien. (Deshalb fragen sich Nichtjuden gegenseitig "Sind Sie einverstanden ...?", aber Juden sagen nur: "Sie sind hiermit Mekudeshet für mich!")
4. Den Juden wurde prophezeit, dass sie 400 Jahre des Exils vollenden und mühelos in das Land Israel einziehen und sofort die Tage von Moshiach beginnen würden. Irgendwann ( nach Erreichen von 49 Sha'T ) wurde klar ( durch Amram, den Anführer der Generation ), dass diese Mission auf diese Weise nicht erfüllt werden konnte. Die jüdische Nation brauchte spirituelle Quellen, die sie nicht hatte, und sie war zum Scheitern verurteilt.
5. Amram verstand, dass nur eine Verhaltensweise die Situation ändern kann: „Geh und erniedrige dich“, wie Hashem zum Mond sagte, deshalb werden sich die Juden Seinem Licht unterwerfen und Hashems Vorsehung genießen und einen Weg finden, das Exil zu verlassen und beheben Sie schließlich alle notwendigen Tikkunim. Also demonstrierte er Hashem, dass wir nicht als Ish und Isha weitermachen können, sondern eine neue Form der Beziehung namens Kinyan brauchen, wo die Frau sich bis zu einer vollständigen „Aufhebung“ „erniedrigt“ und der Mann sie erwirbt, und dafür wird er jetzt gerufen Baal - der Herrscher und der Besitzer, aber sie genießt seine Vorsehung. Das Ergebnis dieser neuen Ehe war Moshe Rabeinu, der Amrams Analogie nahm und sagte (Shirat Hayam) "עם זו קנית" - "Dieses Volk, das Sie erworben haben." was durch Anpassen der Vokale midraschisch wiedergegeben werden kann als "Sie haben dieses (weibliche) Volk erworben". Seitdem sind wir Juden für Hashem gekauft und diese Grenze kann nur von Hashem selbst (als unser Baal) gebrochen werden, und das ist es, was wir am 9. Aw so sehr weinen - als Ehemann, der seine Frau verlassen hat.
6. Seit dem ägyptischen Exil zeigen wir Hashem unsere Kontinuität in diesem Verhalten, da unsere Nation gekauft wurde, können wir uns nicht befreien, und unsere Kiddushin-Zeremonie zeigt, dass die Beziehungen, die ursprünglich gleich sein könnten (Ish und Isha), in ungleiche verwandelt werden um Hashems Beziehung zu Seinem Volk zu ähneln. (Ich wundere mich wirklich, dass wir in Nissuins Segen nicht "זכר ליציאת מצריים" sagen.
7. Ich habe dir das Happy End versprochen. Wie der Golus endet, b "h, so ist dieses Verhalten, wie Hosea prophezeit (2, 18)" וְהָיָה בַיּוֹם הַהוּא נְאֻם ה & אִישִׁי וְלֹא תִקְרְאִי לִי עוֹד בַּעְלִי אִי אִישִׁי ְלֹא תִקְרְאִrecht. „ Und an jenem Tag, spricht der Herr, sollst du mich Ishi nennen und mich nicht mehr Baali nennen. Frauen werden zu einer gleichberechtigten Position zurückkehren (die Zeichen sehen wir bereits :) und diese Art der Ehe wird der Vergangenheit angehören. Und wir werden unser eigenes Licht leuchten, wie Jesaaiah (30,26) prophezeite " וְהָיָה אוֹר הַלְּבָנָה כְּאוֹר הַחַמָּה, וְאוֹר הַחַמָּה יִהְיֶה שִׁבְעָתַיִם " - "Darüber hinaus wird das Licht des Mondes wie das Licht des Sonnen des Sonnenens sein wie das Licht des Sonnenen, und das Licht der Sonne soll siebenfach sein", Frauen werden sich nicht länger den Männern unterwerfen, und die Agune-Situation wird nie wieder existieren. Omen!