Es gibt einen Punkt in der Philosophie von Parmenides, wo er in einem Gedicht mit dem Titel „ Über die Natur “ zwischen dem „Weg der Wahrheit“ und dem „Weg der Doxa “ unterscheidet .
In besagtem Manuskript gibt der Philosoph die zwei Möglichkeiten an, die Welt zu interpretieren, entweder von Sinnen oder von Wissen.
Parmenides verteidigte nachdrücklich den „Weg der Wahrheit“ und argumentierte gegen die Doxa und alle Arten von sinnlich gesammelten Informationen.
Warum entschied er sich dann für einen fantastischen, mythischen Weg, um seine Theorie aufzudecken?
Ich denke, es gibt zwei Punkte zu beachten:
1) Die Art und Weise, wie Philosophie heutzutage funktionierte, dh durch Poesie und
2) Das Problem, „lost in translation“ zu sein.
Ich denke, die meisten von uns unterschätzen die Weisheit der antiken griechischen Philosophie. Ich denke, dass es sogar gute Gründe geben kann, tiefe Einsichten in das Wesen des Seins und unseren Platz darin auszudrücken, indem man sich auf die Mystik und die Form der Poesie beruft. Und das will ich an einer philosophischen Entwicklung veranschaulichen, die gut 200 Jahre alt ist, nicht über 2.000 (Referenzen am Ende). Kurz gesagt, ich möchte verständlich machen, was auf den ersten Blick archaisch und zu weit weg scheint, um rational zu sein.
Nachdem Kant das transzendentale Ego zur höchsten notwendigen Erkenntnisbedingung und (wohl) das noumenale Selbst in Form des Sittengesetzes zum obersten Prinzip des Praktischen erhoben hatte, blieb der Philosophie die Aufgabe, eine gemeinsame Grundlage für beide zu finden.
Nachdem Reinhold als Inhaber des Lehrstuhls für Transzendentalphilosophie in Jena (DAS geistige Zentrum der Philosophie dieser Zeit mit Goethe und Schiller) versucht hatte, es im Verhältnis von Subjekt, Objekt und Repräsentation zu finden, und scheiterte, schlug Fichte (sein Nachfolger) seine Wissenschaftslehre vor seine Vorlesungen von 1794/95.
Dort stellte er seine Sicht der Tathandlung dar , dh der Setzung eines absoluten Selbst (ausgedrückt in Ich=Ich), das dann sowohl das Ich als auch das Nicht-Ich und ihre gegenseitige Begrenzung in sich setzt.
Hölderlin hat im April 1795 das kleine Fragment Urteil und Sein verfasst, in dem er diese Auffassung grundlegend kritisiert. Er argumentiert, dass das Ich sich in keiner Weise selbst rechtfertigen kann, da Selbst und Urteil die Differenz von Subjekt und Objekt voraussetzen. Daher muss es ein Ur-Wesen geben, das ungeteilt ist.
Er wird später (in Briefen und im Hyperion ) argumentieren, dass jedes Urteil (also Wissen ) diese Einheit nicht erklären kann und daher nicht die Welt , wie sie wirklich ist, erklären kann, sondern nur unser subjektives Verständnis von ihr. Deshalb, so argumentiert er, müsse die Philosophie ästhetische Mittel, also Poesie, einsetzen, um Wahrheit darzustellen, die nicht in Urteilen formuliert sei und daher wahre Einsicht in das Sein vermitteln könne.
Nun schließt sich der Kreis: Möglicherweise kamen schon antike griechische Philosophen zu der Einsicht, dass Wahrnehmungen und Urteile in Bezug auf unsere subjektiven Zwänge nie mehr als Wahrheit ausdrücken können (eine Vorstellung, die sich auch in anderen Prä- Sokratiker, z. B. Heraklit) und wählte daher bewusst Poesie (oder, wie Heraklit - und bezeichnenderweise Nietzsche - Aphorismen) sowohl als Mittel, um den einfachen Mann (der überhaupt nicht lesen kann oder ganz sicher keine langen Abhandlungen) zu lehren, als auch um eine tiefere Wahrheit zu vermitteln. Genau diese Idee findet sich im Ältesten Systemprogramm des Deutschen Idealismus , an dem Hölderlin sicherlich mitgewirkt hat.
Das Lehren ist sicherlich ein wichtiger Aspekt in dem, was niedergeschrieben und daher bis heute bekannt ist, also musste ein Weg dafür gefunden werden. Poesie war im antiken Griechenland im Grunde DIE Lehrform, und ich halte es für zweifelhaft, ob die Philosophen wirklich an all die Mythen geglaubt haben, mit denen sie ihre Ideen ausdrückten. Sie sind Mittel, die vom Adressaten verstanden werden sollen, und wohl in der damaligen Zeit das einzige sprachliche Mittel für diese Ideen. Denken Sie daran, Wittgenstein hat uns gelehrt, dass wir dasselbe Sprachspiel spielen müssen, um uns zu verstehen. Und unsere Sprache und unser Verständnis können allzu leicht von dem entfremdet werden, was ihnen gerade natürlich erschien.
Bezüglich der intellektuellen Entwicklungen in und nach Kant schlage ich vor, The Twenty-Five Years of Philosophy von Eckart Förster (2012) zu lesen.
Für eine gute Vertonung und Interpretation von Hölderlin (das ist auch ziemlich kurz) Charles Larmores Hölderlin und Novalis in The Cambridge Companion to German Idealism, herausgegeben von Karl Ameriks (2000).
Wie die Philosophie zumindest in den letzten 200 Jahren in einer Art Dialektik zwischen kantianischer kritischer Philosophie und ihrer Kritik (mit anderen Worten: Rationalismus und Romantik) feststeckt, siehe Meillassoux' After Finitude (2008).
Wie die Vorsokratiker an das Problem der Kritik der kantischen kritischen Philosophie anknüpfen, dafür gibt es schöne Interpretationen von Heidegger, deren Titel ich mir nicht aus dem Kopf schlagen kann, schon gar nicht auf Englisch.
Mauro ALLEGRANZA