Ich erfuhr, dass Heraklit die Wichtigkeit des Wandels und die Vergänglichkeit der Dinge im Kosmos betonte. Es scheint jedoch, dass sich Heraklit auf einen "Logos" bezieht:
Der Anfang von Heraklits Buch bezieht sich auf einen „Logos, der ewig hält“.[3] Es gibt Meinungsverschiedenheiten darüber, was Heraklit genau mit dem Begriff Logos gemeint hat, aber es ist aus 22B1 und B2 sowie aus B50 und anderen Fragmenten klar, dass er bezieht sich auf ein objektives, gesetzesähnliches Prinzip, das den Kosmos regiert und das für Menschen möglich (aber schwierig) zu verstehen ist.
Quelle: https://plato.stanford.edu/entries/presocratics/
Aus dieser Perspektive scheint es, dass Heraklit sich bewusst war, dass es mindestens eine dauerhafte, einzigartige, ewige Sache gibt, die den Kosmos transzendiert, sein Konzept des Logos, während die Dinge innerhalb des Kosmos vergänglich sind und sich ständig verändern. Für mich spiegelt sein Konzept des Logos die Philosophie von Parmenides wider und ist Platon in dem Sinne sehr ähnlich, dass Ideen ewig und Einzelheiten vergänglich sind.
Ist Heraklit also wirklich ein Mobilist? Können wir sogar behaupten, dass seine Gedanken im Widerspruch zu denen von Parmenides und Platon stehen? Ob die Welt als mobil oder immobil dargestellt wird, ist für mich nur eine Frage der Referenz. Veränderung beinhaltet per Definition Mobilität, aber das Konzept der Veränderung ist statisch.
Willkommen, Delforge
DER Gedanke des Heraklit von Ephesos wird noch oft zusammengefasst als „Alle Dinge fließen“, panta rhei; woraus geschlossen wird, dass sich alles in ständiger Veränderung befindet. Diese Zusammenfassung geht letztlich auf Platon zurück, der bei Cratylos, 402a, folgendes schrieb: „Heraklit sagt irgendwo, dass alles in Bewegung ist und nichts stillsteht, und indem er die Dinge mit dem Lauf eines Flusses vergleicht, sagt er, dass man nicht zweimal in den Fluss steigen könne gleichen Fluss“. Platons Interpretation wurde von Aristoteles und durch ihn von Theophrastus übernommen, dessen „Meinungen der Physiker“ zur Grundlage aller späteren antiken Berichte wurden. In letzter Zeit sind jedoch einige Gelehrte skeptisch gegenüber der Genauigkeit der platonisch-aristotelischen Interpretation von Heraklits Ansichten über den Wandel geworden; und das aus gutem Grund, denn Tatsache ist, dass in den erhaltenen Fragmenten nichts über den ständigen Fluss aller Dinge steht, obwohl man für eine im vierten Jahrhundert so weit verbreitete Ansicht das Überleben einiger ursprünglicher Stützen erwartet hätte. Die Annahme daraus ist, dass die Beständigkeit der Veränderung keine Idee ist, die Heraklit besonders betont hat. Was er zweifellos vor allem betonte, war seine Entdeckung der Einheit, die in scheinbaren Gegensätzen besteht: Aus dem Nichtbegreifen dieser Einheit macht er seinen Mitmenschen so bittere Vorwürfe. (Gs Kirk, 'Natural Change in Heraclitus', Mind, Bd. 60, Nr. 237 (Januar 1951), S. 35-42: 35.) es ist das Unvermögen, diese Einheit zu begreifen, dass er seinen Mitmenschen so bittere Vorwürfe macht. (Gs Kirk, 'Natural Change in Heraclitus', Mind, Bd. 60, Nr. 237 (Januar 1951), S. 35-42: 35.) es ist das Unvermögen, diese Einheit zu begreifen, dass er seinen Mitmenschen so bittere Vorwürfe macht. (Gs Kirk, 'Natural Change in Heraclitus', Mind, Bd. 60, Nr. 237 (Januar 1951), S. 35-42: 35.)
Heraklit erkennt natürlich die Allgegenwärtigkeit des Wandels an, aber das bedeutet nicht, dass er denkt, dass sich ständig alles ändert. Vielmehr, und keineswegs das Gleiche, verwirklicht er „die Unvermeidlichkeit von Veränderungen, früher oder später, in jedem Bereich der Natur“. (Kirch: 38.)
Aber was ist mit Diels, Fragment 12: „Auf die, die in dieselben Flüsse steigen, fließen verschiedene und verschiedene Wasser“? Es ist weit hergeholt, daraus abzuleiten, dass Heraklit die Dinge – alle Dinge im Kosmos (den Logos für einen Moment beiseite gelassen ) – als sich ständig verändernd ansieht wie das Wasser einen Fluss.
Ohne die Annahme einer ständigen Veränderung im Kosmos ist Ihr Gegensatz zwischen einer solchen Veränderung und „mindestens einem dauerhaften, einzigartigen, ewigen Ding, das den Kosmos transzendiert“, nämlich dem Logos , problematisch. Eine Seite des Gegensatzes – ständiger Wandel – fällt weg.
Die Natur der Logos muss jedoch noch beachtet werden; und das ist die nächste Aufgabe.
Dem Logos nähert man sich am besten durch Heraklits Vorstellung von „Maß“ ( metron ).
In fr. 30 Der Kosmos ist ein ewig lebendes Feuer, das in Takten entfacht und in Takten erlischt ( aptomenon metra kai aposbenunmenon metra ). In fr. 31 Das Meer wird in den gleichen Proportionen gemessen ( metreetai ), wie es auf es angewendet wurde, bevor es Erde wurde. In fr. 90 Feuer ist ein Austausch für alle Dinge und alle Dinge für Feuer als Waren für Gold und Gold für Waren. In fr. 88 (einer Gruppe von Gegensätzen wie Sommer-Winter) „diese Dinge tauschen ihre Plätze und sind jene, und jene tauschen wieder ihre Plätze und sind diese“, wobei metapesonta einen regelmäßigen Austausch impliziert. In fr. 94 „die sonne wird ihre maße nicht überschreiten ( metra); wenn er es tut , werden ihn die Erinnyen, Agenten von Dike [Justice] finden eine Leier; beachten Sie, dass auch hier die Spannung in alle Richtungen gleichmäßig wirken muss - der Zug der Saite nach innen muss gleich dem Zug der Arme des Instruments nach außen sein, sonst ist die Saite zu locker oder das ganze Instrument bricht. Ähnlich der Idee Maßstab ist der Plan und die Richtung in der Welt, wie in Fr. 41: Weisheit ist zu wissen, wie alle Dinge geführt werden, und in Fr. 80: Alle Dinge geschehen durch Kampf und Notwendigkeitergänzt dieses ganze Bild; Logos für Heraklit ist die einzige Formel oder der Plan, nach dem alle Dinge geschehen ... (Kirk: 37-8.)
Als solcher ist der Logos dem Kosmos immanent, nicht transzendent; es lenkt oder (wie ich denke, entgegen Ihrer Annahme) es informiert - ist "innerhalb" - des Kosmos als sein innewohnendes Prinzip. Heraklit sieht es wahrscheinlich als „beständig, einzigartig, ewig“ an.
Sie scheinen den Kosmos als eine „Welt“ zu betrachten – „Ob die Welt als beweglich oder unbeweglich dargestellt wird, ist für mich nur eine Frage der Referenz.“ Ein Wort der Vorsicht :
die Verwendung von kosmos - 'Kosmos' - in fr. 30: „Diesen Kosmos hat kein Mensch oder Gott gemacht; er war, ist und wird sein“. Nun muss „kosmos“ für Heraklit im frühen fünften Jahrhundert noch viel von seiner Grundbedeutung von „Ordnung“, „Regelmäßigkeit“ bewahrt haben; es kann nicht einfach „Welt“ in unserem praktischen Sinne bedeuten und ist vielleicht am besten mit „Organismus“ zu übersetzen. (Kirch: 38.)
Logos bedeutet wörtlich Sprache. Es wird bereits bei Platon in vielerlei Hinsicht verstanden. Einer ist in dem Sinne, dass es Dinge benennt. Indem wir etwas benennen, halten wir es als eine Art Ding (ein Wesen, eine Idee) zur Reflexion bereit. Tiere können zum Beispiel in gewissem Sinne eine gerechte Handlung sehen. Es zeigt sich zum Beispiel, dass Tiere sich um ihre Artgenossen kümmern, die grundlos von einem dominanten Tier geschlagen wurden, sich aber anders verhalten, wenn das Schlagen verdient ist. Aber ohne Worte können sie die Dinge nicht zum Nachdenken halten. In diesem Sinne bedeutet abstraktes Denken, Logos in diesem Sinne, schon früh Vernunft oder Rationalität. Der Mensch ist das rationale Tier. Heraklit spricht von der Welt unter dem Gedanken der Historia(oder was bei den Denkern nach Heraklit als historia geklärt wurde), Untersuchung. Was im 20. Jahrhundert als Naturkunde, Vogelbeobachter und so weiter auf uns überging, das Gebiet, das mit der modernen Biologie verschmolz. Es geht um die Frage, ob aus der Geschichte Wissen gewonnen werden kann. Und die klassische und klarste Aussage ist vielleicht die von Aristoteles, wo er zeigt, wie die Dichter universelle Wahrheiten aus den Tropen (diese Idee lebt noch in der katholischen sogenannten Topologie) des Flusses von Zufällen aufgreifen können. Und dass Geschichte dagegen reiner Zufall ist und somit kein Wissen enthält.
Ich bin da bei dir. Heraklit sagt uns „Wir sind und sind nicht“, und dies würde mit der Idee übereinstimmen, dass Bewegung und Zufall und die Dinge, die sich bewegen und verändern, nicht grundlegend sind, was ihn mit Parmenides, Zeno und der „immerwährenden“ Sichtweise von diesen in Einklang bringen würde Phänomene.
Natürlich bewegt und verändert sich jedes Objekt in der Raumzeit, aber ich sehe keinen Beweis dafür, dass Heraklit dachte, dass die Raumzeit grundlegend ist.
Das Zitat in der Antwort von Geoffrey Thomas scheint alles zusammenzufassen … „Was er zweifellos vor allem betont hat, war seine Entdeckung der Einheit, die in scheinbaren Gegensätzen besteht: Es ist mit dem Versagen, diese Einheit zu begreifen, dass er so bitter ist macht seinen Mitmenschen Vorwürfe."
Dies ist eine Leugnung von Veränderung und Bewegung als fundamentale Phänomene und die Behauptung, dass das Fundamentale kein „Ding“ ist. Wäre er heute am Leben, würde er seinen Mitmenschen sicher noch immer dieselbe Schuld vorwerfen.