Warum verwendet die Tora in Devarim 17:6 den Begriff שְׁנַ֣יִם עֵדִ֗ים anstelle von שני עדים?

Deuteronomium 17:6:

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Auf den Mund von zwei Zeugen oder drei Zeugen soll der Tote hingerichtet werden; auf den Mund eines Zeugen soll er nicht getötet werden.

Normalerweise ist die Adjektivform im Hebräischen für „zwei“ שני. Ich würde erwarten, dass die Torah in diesem Vers die Form שני עדים verwendet hat. Warum wird hier der Begriff שְׁנַ֣יִם עֵדִ֗ים verwendet?

Vergleichen Sie hier die Verwendung von שְׁנַ֣יִם mit

Deuteronomium 19:15:

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Ein Zeuge soll sich nicht wegen irgendeiner Ungerechtigkeit oder wegen irgendeiner Sünde gegen einen Menschen erheben, in irgendeiner Sünde, die er sündigt; aus dem Mund von zwei Zeugen oder aus dem Mund von drei Zeugen wird eine Sache festgestellt.

Es wird dieselbe Idee diskutiert, aber das gebräuchlichere Adjektivformat שְׁנֵ֣י wird verwendet.

Hallo DanF. Ich habe dies über Shabbos untersucht und meiner Antwort einige weitere hinzugefügt (basierend auf der Beziehung zwischen 17: 6 und 19: 15 und einschließlich Mefarshim).

Antworten (2)

Zunächst einmal ist die Verwendung dieser Zahl aus streng grammatikalischer Sicht nicht besonders seltsam. Auch wenn es vielleicht nicht besonders häufig vorkommt, kommt es auch in anderen Kontexten so vor. So zum Beispiel שנים חדשים in 1. Könige 5:28, שנים כרֻבים in 2. Mose 25:18 und שתים נשים in 1. Kön 3:16.

Wenn Sie einige Grammatiken sehen möchten, die dies als normale Funktion der Ziffer erwähnen, siehe Waltke und O'Connor ( An Introduction to Biblical Hebrew Syntax , §15.2.1j) und Joüon und Muraoka ( A Grammar of Biblical Hebrew , §142c ). Einen besonderen Grund dafür nennen beide auch nicht.

Die Zahl der Mefarshim, die sich dazu äußern, scheint ziemlich gering zu sein, und ich vermute, dass es zwar eine ungewöhnliche Form ist, aber nicht ungewöhnlich genug, um einen Kommentar zu rechtfertigen. Allerdings gibt es einige Leute, die darauf aufmerksam machen – insbesondere in Bezug auf die Tatsache, dass שני עדים in Deuteronomium 19:15 vorkommt.

So erklärt zum Beispiel der Baal haTurim (in 19:15) den Unterschied zwischen den beiden Zeugnissen in Bezug auf die Tatsache, dass der erste Vers (17:6) von Kapitalfällen sprach, während der zweite von Finanzgerichten spricht. Im ersteren Fall ist die Einschüchterung der Zeugen wichtiger, und so verwendet die Thora ein längeres Wort, um einen langwierigen Prozess anzuzeigen. In seinen Worten: למעלה כתיב על פי שנים עדים דהכא איירי בממון ואין מאימera עליהם כל כך כמ morgen

Der Netziv erwähnt auch die Verwendung von שנים in 17:6, und sein Argument ist interessant. Hätte der Text שני עדים gesagt, würde dies darauf hindeuten, dass die beiden Zeugen irgendwie identisch sind. Rabbiner Yehuda und Mordekhai Yaakov Kuperman, die Glossen zum Haamak Davar (Jerusalem, 2011) liefern, geben zwei weitere Beispiele des gleichen Phänomens, wie der Gra hervorhob:

Genesis 1:16 erwähnt שני המאורות הגדולים, und Chazal erfahren (Hullin 90b), dass sie beide die gleiche Größe hatten; 3. Mose 16:5 erwähnt שני שעירי עזים, und Chazal erfahren (Yoma 62b), dass sie identisch waren.

Das Netziv fährt fort, diesen Punkt in Bezug auf R' Bahya ibn Paqudas Interpretation von Exodus 25:18 zu untermauern - die Anweisung, שנים כרֻבים zu machen, impliziert, dass die beiden Cherubim beide voneinander verschieden waren . In diesem Fall hatte der eine die Form eines Mannes und der andere die Form einer Frau. In unserem Fall impliziert die Bezeichnung der Zeugen als שנים עדים jedoch, dass ihre Meinungen nicht ganz übereinstimmen.

Das Netziv schließt mit einer Passage aus dem Yerushalmi (zu Sanhedrin 5:2), die besagt, dass, wenn die zwei Zeugen in einem Kapitalfall zu eng beieinander liegen, und basierend auf der Tatsache, dass zwei verschiedene Personen unmöglich genau haben können die gleiche Geschichte ohne vorherige Absprache, dann müssen sie untersucht werden.

Als solches findet der Netziv im Vers selbst eine Grundlage für die Meinung der Yerushalmi: Wir wollen nicht, dass die beiden Zeugen genau gleich sind, sondern dass sie sich grundlegend voneinander unterscheiden. Dass sie später in 19:15 als שני עדים beschrieben werden, liegt daran, dass sie durch ihre Meinungsverschiedenheit eins werden. In seinen Worten: ובזה הניגוד נעשים אחת.

Das ist wirklich gründliche Recherche. Nur wenige Kommentare erklären die Dichotomie, weshalb ich diese Frage gestellt habe. Danke für die gründliche Recherche und Mühe. Ich werde mal sehen, ob ich die Originalquelle lesen kann.
Es freut mich, @DanF - ich schätze immer die Gelegenheit, mich mit dem schönen Perush von Netziv zu beschäftigen! Er ist eigentlich ziemlich prägnant, also werde ich seine vollständige Erklärung in meiner Antwort bearbeiten, wenn ich einen Moment Zeit habe.

„Shenei“ bedeutet „zwei von“ (wie „benei – Kinder von“). Shenei Eidim ist "zwei Einheiten von Zeugen". Die Betonung liegt auf dem Eidim, und wir geben nur eine Eigenschaft der Gruppe von Zeugen an – sie hat Größe zwei. Der Pasuq in 19:15 sagt, dass es einer Gruppe von 2 oder 3 (oder mehr) Zeugen bedarf, um eine Tatsache zu beweisen, und wir Darshen – die Tatsache, die unabhängig von der Anzahl gleichermaßen festgestellt wurde – terei kemei'ah (2 [ Zeugen] sind wie 100).

„Shanayim eidim“ bedeutet „zwei Zeugen“, wobei die Zweiheit betont wird. Was dazu passt, wie Chazal den Pasuq darshen (Mischnah auf Makkos 5b), dass es darum geht, dass 2 oder mehr eine Einheit sind. Und entweder alles so gefälscht wie eidim zomemim oder gar nichts. Beachten Sie, dass der Fokus mehr auf der Nummer der Gruppe als auf der Funktion jeder Einheit liegt.

Allerdings komplett aus meinem eigenen Kopf gerissen.

Ich muss ablehnen, weil dies nicht unterstützt wird. Ich diskontiere nicht, was Sie von Makot zitiert haben. Sehen Sie sich jedoch meine Änderungen an der Frage an, da Sie sehen werden, dass das gemeinsame Format in einem anderen Vers verwendet wird, um sich auf dieselbe Idee zu beziehen. Ihre Antwort muss angesichts einer widersprüchlichen Verwendung gestärkt werden.
Nun, da ich zu dem Schluss kam: "Aber mir völlig aus dem Kopf gerissen." Ich bin nicht überrascht. Da Sie aber auch nicht nach Quellen gefragt haben, habe ich trotzdem weitergemacht. Ich stelle jedoch die beiden von Ihnen zitierten Pesuqim gegenüber, basierend auf Unterschieden in der Aspektidee, die auf eine Weise betont werden, die damit übereinstimmt, wie jeder Pasuq lehalakhah verwendet wird. Ich schlage vor, dass "Shenei Eidim" beim Unterrichten von Terei Kemei'ah sinnvoll ist, während "Shenayim Eidim" sinnvoller ist, wenn das Thema Eidim Zomemim ist, das alles oder nichts ist. Ich weiß also nicht, was die letzten 2/3 Ihres Kommentars bedeuten.