Bezieht sich Devarim 17:12 auf einen widerspenstigen Prozessführenden oder einen rebellischen örtlichen Richter?

In einer Antwort auf diese andere Frage behauptete jemand, dass sich Devarim 17:12 nach jüdischer Tradition nicht auf einen widerspenstigen Prozessführenden beziehe , sondern auf einen rebellischen örtlichen Richter. Dieser Pasuk lautet:

וְהָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה בְזָדוֹן לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ ַכֹּ הַכֹּהֵן הָעֹמֵד לְשָׁרֶת אֶת יְהֹוָה אֱלֹהֶיךָ אוֹ אֶל הַשֹּׁפֵט ּמֵת הָאִישׁ הַהוּא ּבִעַרְתָּ ָרָע & מִ & מִ;

Und der Mann, der absichtlich handelt und dem Kohen nicht gehorcht, der dort steht, um dem Herrn, deinem Gott, oder dem Richter zu dienen, dieser Mann wird sterben, und du wirst das Böse aus Israel vernichten.

Jemandem kam diese Interpretation seltsam vor? Was ist die einfache Bedeutung dieses Pasuk? Und warum und wie verträgt sich die Deutung als rebellischer Ortsrichter mit den Worten der Sektion?

Antworten (1)

Bei der Interpretation eines Pasuk ist es wichtig, den Kontext zu verstehen.

Ein wichtiger Teil dieses Zusammenhangs ist, dass es vor den Toren jeder Stadt Amtsgerichte gab. So heißt es in Devarim 16:12 :

שֹׁפְטִים וְשֹׁטְרִים תִּתֶּן לְךָ שְׁעָרֶ שְׁעָרֶיךָ אֲשֶׁר ה אֱלֹהֶיךָ נֹתֵן לְךָ לִשְׁבָטֶיךָ וְשָׁפְטוּ אֶת הָעָם מִשְׁפַּט צֶדֶק צֶדֶק צֶדֶק:

Du sollst dir in allen deinen Städten, die dir der Herr, dein Gott, für deine Stämme gibt, Richter und Ordnungshüter aufstellen, die das Volk [mit] gerechtem Urteil richten.

Das sind Amtsgerichte, weil sie בְּכָל שְׁעָרֶיךָ, in allen deinen Toren [„Städten“] eingerichtet sind.

Vor diesem Hintergrund, wenn wir auf Devarim 17:8 stoßen :

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Wenn euch eine Sache im Gericht, zwischen Blut und Blut, zwischen Gericht und Gericht oder zwischen Verletzung und Verletzung, Streitworte in euren Städten entgeht, dann sollt ihr euch erheben und hinaufziehen an den Ort, den der Herr, euer Gott, erwählt.

Wir verstehen, dass der Pasuk nicht an die Prozessparteien gerichtet ist, sondern an die örtlichen Richter. Das heißt, es gibt דִּבְרֵי רִיבֹת בִּשְׁעָרֶיךָ, Streitworte in deinen Toren ["Städten"], so dass die örtlichen Richter zu keinem Ergebnis kommen können. So, כִּי יִפָּלֵא מִמְּךָ דָבָר, „eine Angelegenheit entzieht sich Ihnen“ [den Richtern] im Urteil.

In einer solchen Situation geht der Fall an den Obersten Gerichtshof, der ein Sanhedrin oder ein Kohen Gadol ist, oder was auch immer der Oberste Gerichtshof in jenen Tagen war.

Dies entspricht dem von Moshe in Parashat Yitro ( Shemot 18 ) eingerichteten Gerichtssystem , in dem es niedrigere Richter gab, die die einfachen geringfügigen Fälle beurteilten, während die schwierigen Fälle zu Moshe gebracht wurden.

Bei der Interpretation der nachfolgenden Pesukim behielt Chazal durchgehend denselben Schauspieler bei. Da diejenigen, die die Gesetze nicht feststellen konnten, die Richter waren, sind es eher die Richter als die Prozessführenden, die sich in Pasuk 9 erkundigen:

וּבָאתָ אֶל הַכֹּהֲנִים הַלְוִיִּם וְאֶל הַשֹּׁפֵט ִ יִהְיֶה בַּיָּמִים הָהֵם וְדָרַשְׁתָּ ְהִגִּידוּ לְךָ דְּבַר דְּבַר הַמִּשְׁפָּט ַמִּשְׁפָּט br1:

Und du sollst zu den levitischen Kohanim und zu dem Richter kommen, der in jenen Tagen sein wird, und du sollst dich erkundigen, und sie werden dir die Worte des Urteils sagen.

Und sobald die Richter informiert sind, was die Urteilsworte sein sollten, sollten sie das als ihre eigenen Urteilsworte wiedergeben.

Nun wird in Pasuk 10 und 11 auf Aktion (וְעָשִׂיתָ) Bezug genommen. Dies bedeutet, wie Sie [der Richter] beurteilen sollten, was die praktische Handlung sein sollte, und nicht, wie der Prozessführende handeln sollte.

וְעָשִׂיתָ עַל פִּי הַדָּבָר אֲשֶׁר יַגִּידוּ לְךָ ַמָּק הַמָּקוֹם הַה

Und du sollst tun, was sie dir sagen, von dem Ort, den der Herr erwählen wird, und du sollst darauf achten, alles zu tun, was sie dir sagen.

"

Nach dem Gesetz belehren sie dich und nach dem Urteil, das sie dir sagen, sollst du tun; du sollst nicht von dem Wort abweichen, das sie dir sagen, weder rechts noch links.

Die Bedeutung davon liegt in der Etablierung einer konsistenten Rechtsstaatlichkeit durch eine zentrale Behörde. Auch wenn Sie als Richter anderer Meinung sind, dürfen Sie nicht ablenken.

Was ist schließlich, wenn man sich weigert zuzuhören? Auch dies bezieht sich auf den örtlichen Richter. Wenn er trotz des Urteils des Sanhedrins darauf besteht, dass er Recht hat, und weiterhin praktisch (אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה) gegen den Sanhedrin regiert, wird er hingerichtet, um die Rechtsstaatlichkeit zu wahren. So, Pasuk 12:

וְהָאִישׁ אֲשֶׁר יַעֲשֶׂה בְזָדוֹן לְבִלְתִּי שְׁמֹעַ ַכֹּ הַכֹּהֵן הָעֹמֵד לְשָׁרֶת אֶת ה ה אֱלֹהֶיךָ אוֹ ַשֹּׁפֵט הַשֹּׁפֵט הָאִישׁ הַהוּא ּבִעַרְתָּ הָרָע מִיִּשְׂרָאֵל:

Und der Mann, der absichtlich handelt und dem Kohen nicht gehorcht, der dort steht, um dem Herrn, deinem Gott, oder dem Richter zu dienen, dieser Mann wird sterben, und du wirst das Böse aus Israel vernichten.

Sie müssen sich also nicht auf mein Wort verlassen, siehe zum Beispiel diesen Eintrag in der jüdischen Enzyklopädie über den rebellischen Ältesten :

Ein Ältester, der sich der maßgeblichen rabbinischen Interpretation des mosaischen Gesetzes widersetzt. In der Blütezeit des Sanhedrin war dies ein Kapitalverbrechen, das mit Erdrosselung bestraft wurde (Sanh. xi. 1). Dies basiert auf Deut. xvii. 8-13, und bezieht sich nach dem Talmud nicht auf einen gewöhnlichen Mann, der sich weigert, sich an die Entscheidung des Priesters oder Richters zu halten, sondern an einen regulären ordinierten Rabbiner oder einen Richter oder einen Ältesten über vierzig Jahren oder einer der dreiundzwanzig Juristen, die den kleinen Sanhedrin einer Stadt oder Gemeinde bilden. Wenn ein solcher Richter es wagte, sich der Entscheidung einer Mehrheit des Großen Sanhedrins zu widersetzen, wurde er mit Strangulation bestraft. R. Meïr würde jedoch nur einen Ältesten verurteilen, dessen Widerstand eine kriminelle Handlung betraf, die, wenn sie unbeabsichtigt begangen würde, ein Sündopfer nach sich ziehen würde, oder, wenn sie absichtlich begangen würde, würde mit Exzision (=כרת) bestraft werden. Laut R. Judah konnte der Älteste nur wegen einer schismatischen Entscheidung über ein Gesetz verurteilt werden, das seinen Ursprung in der Schrift hatte, dessen Auslegung jedoch den Soferim überlassen blieb.