Warum weigerte sich Sri Ramanuja, Shiva zu begrüßen? Was war die Notwendigkeit zu beweisen, dass Vishnu der einzig wahre Gott ist?

Ramanujacharya wurde nicht gebeten, Shiva anzubeten. Wenn man ihn nun darum gebeten hätte, hätte er sich vielleicht weigern können; Wie in dieser Antwort besprochen , verehren Sri Vaishnavas, die Sharanagati durchgeführt haben, oft keine anderen Götter. Das ist nicht aus Hass gegenüber anderen Göttern, sondern weil Sie nach der Durchführung von Sharanagati im Grunde genommen mit Sriman Narayana „verheiratet“ sind, und daher wäre die Anbetung anderer Götter wie das Betrügen Ihres Ehepartners. (Dies gilt nicht für Sandhyavandhanam und dergleichen.)

Aber Ramanujacharya wurde nicht gebeten, ein Gebet zu Shiva zu sprechen. Stattdessen wollte der shaivite Chola-König, dass er ein Shaivite wurde, dh zu erklären, dass niemand Shiva überlegen ist. Hier ist Alkandavilli Govindacharya, ein Nachkomme eines Schülers von Ramanujacharya, der in diesem Auszug aus seinem Buch „The Life of Ramanujacharya“ sagt:

Der Chola-König war vorerst zufällig ein äußerst bigotter Saiva. Er war darauf aus, Vishnu-Tempel zu zerstören und Vaishnavas anderweitig zu verfolgen, obwohl sein Sohn (Vikrama Chola. 1113-1128 n. Chr.) weise andeutete, dass er sich selbst eine unmögliche Aufgabe gestellt hatte, da er die beiden starken Stützen niemals zerstören könnte der Vaishnavas, die Tiruvdymozhi von St. Nammazhvar und Ramayana von Valmiki. Das Saiva-System ist anti-vedisch und Vaishnavas verurteilen es als un-arisch und irrig. Der König, der damals in Chidambaram (oder Gangaikonda Cholapuram) residierte, war ein so bigotter Anhänger dieses Systems, dass er Zwangsmaßnahmen ergriff, um Männer aller anderen Glaubensrichtungen in seinen Schoß zu holen.Zu diesem Zweck ließ er eine Proklamation herausgeben, in der geschrieben stand: „Es gibt keinen (Gott) größeren als Shiva;“ und jedem, besonders jedem gelehrten Mann, wurde befohlen, seine Unterschrift auf dem Dokument anzubringen, um seine Zustimmung zu diesem Vorschlag zu beweisen. Viele gehorchten entweder aus Furcht vor Bestrafung im Falle einer Weigerung; oder aus Gewissensgründen oder verlockt durch Hoffnungen auf Belohnungen in Form von Land und Geld vom König; und andere verließen das Land und versteckten sich. Naluran, ein Schüler von Kuresa, war zufällig der Minister des Königs. "Was nützt es, Majestät!" sagte er, „dass Sie wahllos Unterschriften von allen Männern eingeholt haben. Damit ist kein guter Zweck erfüllt.Wenn Sie die Unterschrift der beiden Veteranen des Vaishnava-Glaubens, Kuresa und Ramanuja, die in Srirangam leben, erhalten können, wird dies ein kapitaler Schachzug der Politik sein, und Ihre Erklärung über Shivas Vorrangstellung wird nur dann ein unwiderlegbares Zeugnis erhalten haben.„Chola wies sofort Boten an, nach Srirangam zu gehen und Ramanuja zu bringen. Sie kamen an und standen vor dem Tor des Klosters, erklärten ihren Auftrag und sagten, dass Ramanuja unverzüglich mit ihnen zum Königshof gehen müsse. Die Türhüter eilten hinein und flüsterten die Neuigkeiten leise an Kuresa1, der damals damit beschäftigt war, Ramanuja Badewasser zu servieren.Kuresa sah die Gefahren der drohenden Verfolgung voraus, und ohne Ramanuja zu sagen, was er vorhatte, legte er die farbigen Roben von Ramanuja an und nahm seine Tridanda, trat aus dem Kloster und sagte: „Ich bin Ramanuja, geh zu den Männern des Königs und trat ein.“ Mahapurna, der dies bemerkte, folgte Kuresa auf dieser unheilvollen Expedition.

Aber zu erklären, dass es niemanden gibt, der Shiva überlegen ist, würde Ramanujacharyas grundlegendsten Glauben verletzen. Für die Pancharatra Agamas heißt es, dass es jemanden gibt, der Shiva überlegen ist; Shiva ist ein Jiva, der der Sohn von Brahma ist, und das Wesen, das in Shivas Herzen wohnt, ist Vishnus Vyuha-Form Sankarshana, der aus Vyuha Vasudeva hervorgeht, der sich in den Milchozean legt, der aus Para Vasudeva, dem höchsten Vishnu, hervorgeht. (Siehe meine Antwort hier für weitere Informationen.)

Und der Guru von Ramanujacharyas Guru Yamunacharya lieferte in diesem Auszug und diesem Auszug aus seiner Agama Pramanya ein detailliertes, auf den Schriften basierendes Argument zum Thema Vishnus Vormachtstellung und Shiva als Jiva. Außerdem sagt Ramanujacharya in diesem Abschnitt seines Sri Bhashya über die Praktiken des Shaivismus:

Bisher wurde gezeigt, dass die Lehren von Kapila, Kanâda, Sugata und dem Arhat von Menschen missachtet werden müssen, die nach endgültiger Seligkeit verlangen; denn diese Lehren sind alle gleichermaßen unhaltbar und dem Veda fremd. Die Sûtras erklären nun, dass aus den gleichen Gründen auch die Lehre von Pasupati missachtet werden muss. Die Anhänger dieser Ansicht gehören vier verschiedenen Klassen an – Kâpâlas, Kâlâmukhas, Pâsupatas und Saivas .... In Bezug auf diese Ansichten sagt die Sûtra „von Pati aufgrund von Unangemessenheit“. Ein „nicht“ muss hier aus Sûtra 32 hinzugefügt werden. Das System von Pasupati muss missachtet werden, weil es unangemessen ist, dh weil die verschiedenen Ansichten und Praktiken, auf die verwiesen wird, einander widersprechen und im Widerspruch zum Veda stehen. Die verschiedenen oben aufgezählten Praktiken, das Tragen der sechs Mudras und so weiter, stehen einander gegenüber; und darüber hinaus stehen die theoretischen Annahmen dieser Menschen, ihre Formen der Hingabe und ihre Praktiken im Widerspruch zum Veda. Denn der Veda erklärt, dass Nârâyana, der das höchste Brahman ist, allein die wirkende und wesentliche Ursache der Welt ist, 'Nârâyana ist das höchste Brahman, Nârâyana ist die höchste Realität, Nârâyana ist das höchste Licht, Nârâyana ist das höchste Selbst'; „Dieser Gedanke, möge ich viele sein, möge ich wachsen“ (Kh. Up. VI, 2, 3); „Er wünschte, möge ich viele sein, möge ich wachsen“ (Taitt. Up. II, 6, 1) und so weiter. Ebenso erklären die Texte die Meditation über die Höchste Person, die das höchste Brahman ist, als die einzige Meditation, die endgültige Befreiung bewirkt; vgl. „Ich kenne diese große Person von sonnenähnlichem Glanz jenseits der Dunkelheit. Ein Mann, der ihn kennt, geht über den Tod hinweg; es gibt keinen anderen Weg“ (Svet. Up. III, 8). Und auf die gleiche Weise stimmen alle Texte überein, wenn sie erklären, dass die Werke, die der Erkenntnis von Brahman dienen, nur jene Opfer- und anderen Werke sind, die der Veda den Menschen in den verschiedenen Kasten und Lebensabschnitten auferlegt: „Ihn Brâhmanas suchen zu erkennen durch das Studium von ihm der Veda, durch Opfer, durch Geschenke, durch Buße, durch Fasten. Nur diese Welt wünschend, wandern Bettelmönche aus ihren Häusern“ (Bri. Up. XI, 4, 22). In manchen Texten, die zu frommer Meditation und so weiter auffordern, begegnen wir tatsächlich Begriffen wie Pragâpati, Shiva, Indra, Âkâsa, Prâna usw., aber dass sich diese alle auf die höchste Realität beziehen, die durch die Texte über Nârâyana – das Ziel – festgelegt wurde von welchen Texten es die höchste Wirklichkeit in ihrer Reinheit darstellen soll – haben wir bereits unter I, 1, 30 bewiesen. Ebenso haben wir unter Sû bewiesen. I, 1, 2, dass in Texten, die sich mit der Erschaffung der Welt befassen, wie „Sein, nur dies war am Anfang“ und dergleichen, die Wörter „Sein“, „Brahman“ und so weiter niemanden außer Nârâyana bezeichnen, der ist als universeller Schöpfer in dem im Text gegebenen Schöpfungsbericht dargelegt: „Allein war tatsächlich Nârâyana, nicht Brahmâ, nicht Isâna – er allein freute sich nicht“ (Mahopanishad I). – Wie die Pasupati-Theorie so lehrt Prinzipien, Meditationen und Handlungen, die dem Veda widersprechen, muss es missachtet werden.

Und tatsächlich, als Ramanujacharyas Shishya Kurathalwan und sein Guru Periya Nambi (Kuresha und Mahapurna in Sanskrit) auch detaillierte, auf den Schriften basierende Argumente vorbrachten, warum sie unmöglich die Behauptung akzeptieren konnten, dass es nichts Höheres als Shiva gibt. Dies führte dazu, dass ihnen die Augen ausgerissen wurden, wie in einem anderen Auszug aus Alkandavilli Govindacharyas „Das Leben von Ramanujacharya“ beschrieben:

Wie Sie wissen, wurden die beiden guten Männer zu Chola gebracht, und Chola befahl ihnen, ihre Unterschriften unter die schriftliche Erklärung zu setzen: „Es gibt kein höheres Wesen als Shiva.“ Aber Kuresa schüttete vor ihm umfangreiche Autoritäten aus den Veden, Upanishaden, Smritis und Puranas aus, die bewiesen, dass Narayana der Höchste Gott war, der die Ursache des Kosmos war, sowie auch sein Urheber für die Schöpfung, Erhaltung und Auflösung und daher das einzige Objekt der Anbetung und Kontemplation; und dass Chaturmukha Brahma und Rudra Sein Sohn bzw. Enkel waren; und zitierte andere Verse, um seine Position zu demonstrieren.Aber Chola sagte schließlich in ärgerlichem Ton: „Hören Sie, Sie sind in der Tat ein sehr kluger Mensch und daher in der Lage, maßgebliche Texte so zu interpretieren, dass sie Ihren eigenen vorgefassten Vorurteilen entsprechen. Ich werde das alles nicht hören. Hier ist mein Rundschreiben, das die Erklärung enthält : „Es gibt keinen Höheren als Shiva.“ Ich befehle dir, es ohne ein weiteres Wort des Protests zu unterschreiben.“ Kuresa nahm das Papier, aber bevor er es unterschrieb, schrieb er: „Dronam asti tatahparam“ und unterschrieb dann mit seinem Namen darunter. Die Bedeutung dieser Passage ist: „Aber Drona ist höher als das.“ Dies und „Sivat parataram, nasti“, was bedeutet: „Es gibt keinen Höheren als Shiva“, ergeben zusammen ein Verspaar in Sanskrit-Versen. Zusammengenommen lesen sie: „Es gibt nichts Höheres als Shiva; aber Drona ist höher als das (Siva).“ Damit implizierte Kuresa ein Wortspiel mit den Begriffen Siva und Drona; Siva bedeutet ein kleines Maß und Drona ein größeres Maß. Dieses Wortspiel wurde als Kränkung und Beleidigung aufgefasst, was den König zwangsläufig in Rage versetzte, der ausrief: „Reißt diesem kühnen Narren die Augen aus.“ „Aber“, rief Kuresa zurück, du brauchst dir diese Mühe nicht zu machen, Tyrann; Ich werde diese Tat mit meinen eigenen Händen tun, denn meine Augen sollten nicht verweilen, nachdem ich einen Sünder wie dich selbst gesehen habe.“ Kuresa, ein Märtyrer für die Sache des Vaishnavismus, bohrte sich bei diesen Worten die Augen aus und versetzte alle, die dies sahen, in Schrecken Der grausame König wandte sich nun an den ehrwürdigen alten Acharya Mahapurna und rief: „Nun, Sir, wollen Sie dieses Rundschreiben unterschreiben oder nicht?“ und Drona, ein größeres Maß. Dieses Wortspiel wurde als Kränkung und Beleidigung aufgefasst, was den König zwangsläufig in Rage versetzte, der ausrief: „Reißt diesem kühnen Narren die Augen aus.“ „Aber“, rief Kuresa zurück, du brauchst dir diese Mühe nicht zu machen, Tyrann; Ich werde diese Tat mit meinen eigenen Händen tun, denn meine Augen sollten nicht verweilen, nachdem ich einen Sünder wie dich selbst gesehen habe.“ Kuresa, ein Märtyrer für die Sache des Vaishnavismus, bohrte sich bei diesen Worten die Augen aus und versetzte alle, die dies sahen, in Schrecken Der grausame König wandte sich nun an den ehrwürdigen alten Acharya Mahapurna und rief: „Nun, Sir, wollen Sie dieses Rundschreiben unterschreiben oder nicht?“ und Drona, ein größeres Maß. Dieses Wortspiel wurde als Kränkung und Beleidigung aufgefasst, was den König zwangsläufig in Rage versetzte, der ausrief: „Reißt diesem kühnen Narren die Augen aus.“ „Aber“, rief Kuresa zurück, du brauchst dir diese Mühe nicht zu machen, Tyrann; Ich werde diese Tat mit meinen eigenen Händen tun, denn meine Augen sollten nicht verweilen, nachdem ich einen Sünder wie dich selbst gesehen habe.“ Kuresa, ein Märtyrer für die Sache des Vaishnavismus, bohrte sich bei diesen Worten die Augen aus und versetzte alle, die dies sahen, in Schrecken Der grausame König wandte sich nun an den ehrwürdigen alten Acharya Mahapurna und rief: „Nun, Sir, wollen Sie dieses Rundschreiben unterschreiben oder nicht?“ Reiß diesem verwegenen Narren die Augen aus.“ „Aber“, rief Kuresa im Gegenzug, du brauchst dir diese Mühe nicht zu machen, Tyrann; ich werde es mit meinen eigenen Händen tun, denn meine Augen sollten nicht bleiben, nachdem ich einen Sünder wie dich gesehen habe ." Kuresa, ein Märtyrer für die Sache des Vaishnavismus, schnitt sich mit diesen Worten die Augen aus und versetzte alle, die diese blutrünstige Szene miterlebten, in Schrecken. Der grausame König wandte sich nun an den ehrwürdigen alten Acharya Mahapurna und rief: „Nun, Sir, wollen Sie dieses Rundschreiben unterschreiben oder nicht?“ Reiß diesem verwegenen Narren die Augen aus.“ „Aber“, rief Kuresa im Gegenzug, du brauchst dir diese Mühe nicht zu machen, Tyrann; ich werde es mit meinen eigenen Händen tun, denn meine Augen sollten nicht bleiben, nachdem ich einen Sünder wie dich gesehen habe ." Kuresa, ein Märtyrer für die Sache des Vaishnavismus, schnitt sich mit diesen Worten die Augen aus und versetzte alle, die diese blutrünstige Szene miterlebten, in Schrecken. Der grausame König wandte sich nun an den ehrwürdigen alten Acharya Mahapurna und rief: „Nun, Sir, wollen Sie dieses Rundschreiben unterschreiben oder nicht?“ alle, die diese blutrünstige Szene miterlebten, in Schrecken versetzten. Der grausame König wandte sich nun an den ehrwürdigen alten Acharya Mahapurna und rief: „Nun, Sir, wollen Sie dieses Rundschreiben unterschreiben oder nicht?“ alle, die diese blutrünstige Szene miterlebten, in Schrecken versetzten. Der grausame König wandte sich nun an den ehrwürdigen alten Acharya Mahapurna und rief: „Nun, Sir, wollen Sie dieses Rundschreiben unterschreiben oder nicht?“Purna sagte, er könne das nicht, und untermauerte seine Weigerung durch Zitate aus verschiedenen Schriften. Daraufhin befahl der König seinen Myrmidonen, den Andersdenkenden zu fassen und ihm die Augen auszureißen. Nachdem diese Grausamkeit zugefügt worden war, vertrieb der König die beiden Märtyrer aus seinem Palast.

Nebenbei bemerkt, im Gegensatz zum Chola-König hat Ramanujacharya nie jemanden gezwungen, ein Sri Vaishnava zu werden. Ramanujacharyas Cousin Govinda Bhatta wurde freiwillig überredet, nicht gezwungen, sich wieder dem Sri Vaishnava Sampradayam anzuschließen.

Die grundlegenden sechs täglichen Pflichten eines Brahmanen werden in vielen Shastras beschrieben und ich zitiere hier aus dem Parashara Smriti :

Sandhyam Snanam Japo Homo Devata Atithi Pujanam Atithyam VaiswaDevam Cha Shat Karmani Dine Dine

. Waschung und Gebet, unhörbares Rezitieren (heiliger Worte), Brandopfer, Anbetung von Göttern , Gastfreundschaft für Gäste, die unerwartet kommen, und Opfergaben im Namen des Visvadevam – das sind die sechs Pflichten, die jeden Tag zu erfüllen sind.

Devata Puja ist also eine der 6 obligatorischen Pflichten.

Was nun eine Deva Puja ausmacht, wird im folgenden Vers aufgezeichnet:

Der Ablauf der Deva Puja:

Madhyaane tarpanaanantaram gandha kusumaakshatai Harihara, Hiranya garbha prabhritinaam anyatamayamyathaavaasanam, Rigyajyurssaama mantraih svanaama bhirvaa tatprakaaraihi, Chaturdhanyair namaskaara yuktairaadhayet/Aarogyam Bhasaraadicchet shriyamicchet moksha micchejjanardanaat

(Nachdem er mittags Tarpanas aufgeführt hat, sollte ein Brahmane Brahma-Vishnu-Maheshwaraadi Devas mit Gandha-Pushpa-Akshatas anrufen, die Rik-Yajur-Saama-Veda-Mantras rezitieren oder so enden und mit Chaturthi Vibhakti Naamaas wie Haraye Namah Om, Vishnave Namah Om oder Brahmane enden Nama om usw

Es kann also nicht sein , dass ein Brahmane einer der Trinitäten (Brahma, Vishnu und Mahesh) feindlich gesinnt ist, unabhängig davon, welchem ​​Veda Shaka er angehört. Das steht außer Frage.

Narada erklärt weiter, dass die Hingabe an Hari und Hara ein Muss für alle Dwijas ist:

Vedovaa Hari bhaktirvaa bhaktirvaapi Maheshware, Svaachaaraatpatitam mudham na punaati dvijottamam/ Punya khsetraabhigamanam punya tirtha nishevanam, Yagjnovaa vividho Brahman tyaktaachaaram na rakshati/Aachaaraat praapyate swargah aachaaraat praapyate sukham, Aachaaraatpraapyate mokshah, Aacharaat kim na siddhati/

Maharshi Narada betont, dass jene 'Dvijas' - oder Zweifachgeborene - diejenigen sind, die sich der Zeremonie des heiligen Fadens unterziehen und die damit einhergehenden Prinzipien befolgen - und diejenigen, denen Vedaadhyana oder Rezitation von Veden, Hingabe an Hari, Hingabe an Shiva, Besuche von ' Punya Kshetras' und 'Tirthas' und die Ausführung von Opfern wie Yagjnas werden als Dvijas disqualifiziert und als solche verdienen es, dagegen erklärt zu werden!

Kommen wir nun zu Ihren Fragen über Ramanuja . Er war ein Devotee von Vishnu (ein Vaishnava) und ein Brahmane. Also kann er Shiva und anderen Göttern gegenüber nicht feindlich eingestellt sein.

Warum weigerte er sich, Shiva zu begrüßen? Schließlich ist er auch ein Gott.

Ich weiß nicht, was damals tatsächlich passiert ist. Wenn die Frage war, dass der König ihn gehen lassen würde, wenn er Shiva nur einmal rief, dann hätte er wahrscheinlich rufen sollen.

Denn im Wesentlichen sind Shiva und Vishnu eine Einheit . Und da er ein hinduistischer Acharya und Philosoph ist, muss er das auch wissen.

Zum Beispiel aus dem Skanda Purana :

Während er die Verehrung von Siva Linga beschrieb, betonte Sage Lomesha, dass es keinen Unterschied zwischen Bhagavan Siva und Lord Vishnu gab:

Yo Vishnuh sah Sivo Jneyo yah Sivo Vishnureva sah, Peethika Vishnu Rup amsyallinga ruupee Maheswarah / Thasmallinga- arch anam sreshtham Sarveyshaamapi vai Dwijah

( Wer Vishnu ist, ist Siva und Siva wird als Vishnu selbst bekannt ; die Basis ist Vishnu und der 'Linga' ist Maheswar a und daher ist die Anbetung von Siva Linga idyllisch)

oder aus dem Kurma Purana :

Sicherlich sollten Narayana-Bhaktas in der Lage sein, hervorragende Orte von Mukti zu erreichen, aber wer jemals mit Abneigung an Maheshwara denkt, wird niemals irgendwo ankommen! Diejenigen, die Hass gegen Shiva haben und ihn bemängeln, würden sofort in ihren Bemühungen um Vishnu zunichte gemacht, und ihre Dhyana, Homa, Tapas und Yagnaadi Karyaas wären vergeblich. Was noch schlimmer ist, diejenigen, die negative Gefühle für Mahadeva haben, sollten für tausend Jahre Naraka -Erfahrung bestraft werden (Dies sind Sri Krishnas Worte).

&

Ayam Narayano yohameeshwaro naatra samshayah, Naantaram ye prapashyanti teshaam Devamidam param/ Mamaushaa Paramaa Murtirnaaraayana samaahvayaa, Sarva Bhutaatmabhutasthaa Shantaa chaakshara sangjnitaa/

Dieses Narayana ist Ishwara, das bin zweifellos ich. Es gibt in der Tat keinen Unterschied zwischen uns und auch er muss angebetet werden . Narayana ist „Shaanti-Akshara“, das in das Herz jedes Körpers eingeprägt ist. Einige stellen sich anders vor, dass wir anders dargestellt werden und sie weiterhin in den Kreislauf von Geburt und Tod geraten und niemals Mukti erreichen könnten. Diejenigen, die sich mich und Narayana als genau gleich vorstellen, würden keine Wiedergeburt haben (dies sind Parama Shivas Worte)

Ich kann also davon ausgehen, dass Ramanuja das auch wusste (die Einheit von Hari und Hara).

Aber ich denke, der König könnte versucht haben, ihn zum Shaivismus zu konvertieren (was auch immer das bedeutet, weil ich solche Konvertierungsideen nur aus dem Bereich des Hinduismus finde).

In diesem Fall hatte Ramanuja jedes Recht zu protestieren, weil es die Frage war, jemandes Ishta Devata gewaltsam zu ändern, was niemals akzeptabel ist.

Wozu muss Ramanuja hier beweisen, dass Vishnu der einzig wahre Gott ist?

Ich glaube nicht, dass Ramanuja auch nur versucht hat, das zu beweisen. Denn diejenigen, die sich in den Veden gut auskennen, wissen, dass die Anzahl der Götter oder wahren Götter mehr als eins ist.

Er versicherte dem König einfach, dass er jedes Recht habe, seine eigene Ishata selbst zu wählen. Es gehört nicht zu den Aufgaben des Chola-Königs, sich in solche Angelegenheiten einzumischen und ihm Bedingungen zu diktieren.

Also, was Ramanuja tat, war in diesem Sinne richtig.

Aber nachdem er das gesagt hat, könnte er selbst das gleiche Vergehen begangen haben, indem er seinem Bruder eine Gottheit aufgezwungen hat, als dieser später zum Shivaismus konvertierte.