Warum wird Shmoneh Esreh als 18 Segnungen bezeichnet, wenn es tatsächlich 19 gibt?

Ursprünglich hatte Shmoneh Esreh nur 18 Segnungen, daher der Name „Shemoneh Esreh“. Später wurde jedoch ein 19. Segen von Velamalshinim bezüglich der Ketzer hinzugefügt. Wenn es jetzt 19 Segnungen gibt, warum bezeichnen wir sie dann nicht als Tisha Esreh (19 Berachot)? Warum haben wir den ursprünglichen Namen Shemoneh Esreh beibehalten?

Diese Frage wurde mir von meiner Tochter gestellt.

Ich frage mich, ob es einfach ein soziologisches Phänomen war und deshalb hängen geblieben ist, oder ob es eine tatsächliche Idee war, die durch die Beibehaltung des Namens vermittelt wurde. Als ob es nur ein vorübergehender Segen oder etwas in der Art sei.

Tradition! :-) Genauer gesagt frage ich mich jedoch, wie verbreitet der Name "shemoneh esreh" bereits war, als die Änderung vorgenommen wurde.
Vielleicht war der Name schon zu weit verbreitet? Den Namen heute zu ändern wäre unmöglich, vielleicht war das damals auch so.
Ich frage mich, ob es einfach ein soziologisches Phänomen war und deshalb hängen geblieben ist, oder ob es eine tatsächliche Idee war, die durch die Beibehaltung des Namens vermittelt wurde. Als ob es nur ein vorübergehender Segen oder etwas in der Art sei.
Ich hatte den Eindruck, dass es einige Diskussionen darüber gab, welche der neunzehn hinzugefügt wurde: entweder die Verwünschung gegen Sektierer, die Sie erwähnt haben, oder die Petition für den Wiederaufbau Jerusalems. Was den Namen betrifft, könnte die Mischna in Berakhot 4:3 so gelesen werden, dass sie ein Eigenname enthält: בכל יום מתפלל אדם שמונה עשרה (dh: „Jeden Tag sollte man Shemoneh Esreh beten“), obwohl ich nicht weiß, wie früh es wurde so ausgelegt. Normalerweise bezeichnet die Mischna es einfach als תפלה (z. B.: Berakhot 2:4, 3:3, 3:5 usw.).
Siehe die Gemara am Ende von B'rachos 28b, die die Bedeutung von achtzehn Segnungen sowie den Ursprung von v'lamalshinim anspricht .

Antworten (3)

Die OU-Website gibt den möglichen Grund dafür an, dass wir hoffen, dass Beracha nicht mehr benötigt wird und es keine Gegner des Judentums geben wird, also hoffen wir, indem wir es Shmoneh Esrei nennen, haben aber 19 als relevantes Bedürfnis.

Ich habe diese Antwort schon einmal gehört, aber gibt es eine Quelle für die Antwort?

Siehe die Diskussion hier: http://www.shemayisrael.com/dafyomi2/taanis/insites/tn-dt-13.htm

Beachten Sie, dass es sogar in der Geonic-Ära diese Versionen von Shmoneh Esreh gab, die trotz der Hinzufügung von Velamalshinim aus 18 Segnungen bestanden.

Auch nachdem der zusätzliche Segen hinzugefügt wurde, gab es eine Praxis, "Tzemach David" mit "L'Yerushalayim" zu kombinieren. Ein Überbleibsel davon kann man noch im "Krovetz L'Purim" sehen, das in Shmoneh Esreh zu Purim gesagt wird. Das „Krovetz“ ist in 18 Abschnitte unterteilt, um sowohl den 18 Wörtern in einem bestimmten Vers in Esther als auch den 18 Segen in Shmoneh Esreh zu entsprechen. Um die Anzahl der Abschnitte auf 18 zu belassen, entspricht ein Abschnitt sowohl „Tzemach David“ als auch „L'Yerushalayim“. Siehe Siddur von Yaakov Emden für weitere Informationen.

Sowohl der Talmud als auch der Midrasch Shocher Tov zeigen eine Entsprechung der 18 Segnungen mit den 18 Vorkommen des Namens Gottes in Psalm 29. Der Talmud schließt Velamalshinim einfach aus, weil er später hinzugefügt wurde. Aber der Midrasch schließt Velamalshinim ein und kombiniert „Tzemach David“ und „L'Yerushalayim“.

Mechon Mamre sagt, was ich immer dachte,

Eine der dreizehn Bitten (die gegen Ketzer) wurde um das 2. Jahrhundert n. Chr. als Reaktion auf die wachsende Bedrohung durch Ketzerei (hauptsächlich das Christentum) hinzugefügt, aber zu dieser Zeit war das Gebet bereits allgemein als Shemoneh Esrei bekannt, und die Name blieb, obwohl es jetzt 19 Segnungen gab.

Ich habe gehört, dass dies möglicherweise apokryphisch ist, aber dass die 19. Bracha nur eine neue Abgrenzung von 18 Brachot war.
Warum wird Shmoneh Esreh als 18 Segnungen bezeichnet, wenn es tatsächlich 19 gibt?
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