B'siyata D'shmaya oder Baruch Hashem

Oft schreiben Juden oben auf schriftliche Arbeiten entweder ב"ה, was für Baruch Hashem steht = gesegnet ist der Name, dh Gott, oder בס"ד, was für b'siyata d'shmaya = mit himmlischer Hilfe steht.

Was ist der Ursprung dieses Brauchs und warum wählen manche Menschen ב"ה über בס"ד und umgekehrt?

Haben wir eine Quelle, dass ב"ה tatsächlich für Boruch Hashem steht? Das wurde mir in der Schule beigebracht, aber es kam mir immer seltsam vor, dass wir B'siyata D'shamya (mit der Hilfe des Himmels) auf Aramäisch und Boruch schreiben Hashem auf Hebräisch. Es machte für mich mehr Sinn, dass es für B'Ezrat Hashem (mit der Hilfe von G-tt) steht, damit das Hebräische und das Aramäische übereinstimmen. Außerdem habe ich englische Buchstaben gesehen, die mit "By the Grace of" beginnen Gd“ (wie chabad.org/therebbe/article_cdo/aid/142535/jewish/… ), was auch zum Thema von B’Siyata D’Shmaya und B’ezrat Hashem passt
Wann immer es begann, geht es auf die Praxis einiger Katholiken zurück, das Akronym für "ad majorem Dei gloriam" oben auf ihre Papiere zu schreiben (die nicht vor 1541 begonnen haben kann). R' Yizchak Karo beschrieb in Toldot Yitzchak (veröffentlicht 1517) die Praxis des Schreibens von ב"ה oben auf dem Papier .
@Menachem B'Ezrat Hashem würde wie בע"ה abgekürzt

Antworten (4)

Ich kenne den Ursprung nicht, aber in der einen oder anderen Form geht es zumindest auf den Rambam zurück: Er begann jeden Abschnitt seiner Hauptwerke mit der Phrase בשם ה' א-ל עולם (obwohl dies später in den meisten weggelassen wurde Drucke).

Es gibt halachische Meinungen, dass der Buchstabe ה Kedushah hat, wenn er verwendet wird, um Hashems Namen darzustellen (da es einer seiner Buchstaben ist), und dass daher ein Papier, das einen solchen Hinweis enthält, nicht respektlos behandelt werden darf. (Aus diesem Grund verwenden einige Bücher, Zeitschriften usw. 'ד anstelle von 'ה, wenn sie sich auf Hashem beziehen.) Die Verwendung von בס"ד vermeidet dann solche Probleme.

Andererseits hat ב"ה den Vorteil, dass es nicht nur Hashems Hilfe anruft (wenn es zu 'בעזרת ה erweitert wird), sondern Ihn auch segnet (wenn es zu 'ברוך ה erweitert wird), also bevorzugen einige Leute das stattdessen.

Diese Fußnote diskutiert die unterschiedlichen Meinungen darüber, ob das Schreiben eines ה und die Absicht, es auf G-tt zu beziehen, es zu einem Problem macht, es wegzuwerfen: yeshiva.org.il/midrash/shiur.asp?id=1658#2b
Das ה steht nicht für Gottes Namen. Es repräsentiert das Wort השם.

ב"ה steht für Be'ezras Hashem - was technisch gesehen die hebräische Übersetzung für B'siyata Dishmaya ist .

Nicht genau. „Hashem“ bedeutet wörtlich „Der Name“ und ist ein direkter Platzhalter für die Benennung Gottes. „Dishmaya“ bedeutet „des Himmels“, was sich ebenfalls auf Gott bezieht, aber nicht auf die gleiche Weise.
@IsaacMoses Aber es stimmt sehr mit dem Übersetzungsstil überein, der von Unkelos und Yonasan ben Uzi'el verwendet wird, in dem alle Verweise auf Gott und seine Handlungen indirekt angegeben werden - entweder als etwas anderes, das die Handlung ausführt (wie shamayim ) oder die Handlung in der Nähe von (aber nicht direkt zu) Gott getan wird. Und wir nennen diese Targumim .

Rav Moshe schreibt in Igros Moshe YD 2:138 , dass es besser ist, das Schreiben von bais hey zu vermeiden und stattdessen beis samach dalet zu verwenden.

Rav Betzalel Stern schreibt in Batzel Hachahma 4:105 , dass man sich keine Sorgen machen muss, dass ein Papier mit bais hey weggeworfen wird und man es verwenden kann. Er bringt mit, dass die Sfas Emes und Chiddushe Harim es auf ihrem Papier verwendeten (es war jedoch Divrei Tora). Er bringt Beispiele von den doros harishonim, die sie sogar auf regulären Zeitungen verwendet haben. Am Ende sagt er jedoch, wenn man Bais Samach Dalet verwendet und darauf achtet, Papiere mit Bais Hey nicht (direkt in den Müll) zu werfen, dann sollte ein Bracha auf ihm sein.

Es gibt eine Diskussion unter den Rischonim , ob die Regel, dass man seinen Freund mit dem Namen Gottes begrüßen soll ("והתקינו שיהא שואל שלום חבירו בשם" - Berachos 54a ) eine Verpflichtung oder nur ein Heter ist .

Rav JB Soloveitchik (auch bekannt als "der Rav") diskutiert 1 dies in הררי קדם (Teil zwei, Nummer 124 (Seite 262)). Die Möglichkeit, dass dies ein Heter war, kombiniert mit der Tatsache, dass der Rambam diese Regel nicht als praktische Halacha aufzeichnet, überzeugte R' Chaim (den Großvater des Rav), dass dies eine vorübergehende Regelung war (הוראת שעה) und dass es jetzt verboten ist "ב"ה" in der Korrespondenz zu schreiben. Der Rav widerspricht respektvoll, basierend auf Rashis Meinung, dass es kein wirkliches Verbot gibt, Hashems Namen zu verwenden, um Freunde zu begrüßen.

Der Rav kommt zu dem Schluss, dass der „neue Brauch“, „בס“ד“ oben auf Buchstaben zu schreiben, ein unbegründeter und bedeutungsloser Brauch ist („ואין טעם ומקור למנהג זה“), basierend auf einem Vergleich mit den Gesetzen des Eids – eines Eids im Namen des Himmels gemacht, ohne einen Namen anzurufen oder sich auf Gott zu beziehen, stellt keinen Eid dar. Der Zweck dieser Begrüßung ist es, Gottes Namen zu verwenden, daher zählt die Bezugnahme auf „שמיא“ (wörtlich „Himmel“) nicht.

1 Das Wort „diskutiert“ wird hier in einem weiten Sinn verwendet. הררי קדם wurde von Rav Michel Zalman Shurkin geschrieben, basierend auf Studentennotizen aus den Vorlesungen von Rav.

Hinweis: Meine letzte Änderung (die über die Eide) wurde aus dem Gedächtnis gemacht; Ich habe kein Exemplar von הררי קדם zur Hand. Ich werde später noch einmal nachsehen und sicherstellen, dass ich mich richtig erinnert habe (und vielleicht Links zu den Quellen hinzufügen, die für die Behauptungen über die Eidesregeln zitiert wurden).
B'siyata D'shmaya oder Baruch Hashem
AntwortenHierDatenschutz-Bestimmungen1y, 0v