Es ist üblich geworden, die meisten Meforshim mit Akronymen ihres Namens zu bezeichnen (z. B. Rashi, Rosh usw.). Wann und warum begann diese Praxis, und ist sie richtig?
In gewissem Sinne geht es zumindest auf die Gemara zurück. R' Sherira Gaon weist darauf hin, dass die Namen einiger Amoraim, die mit ר beginnen (zum Beispiel: Rabbah, Rava, Rafram), tatsächlich verkürzte Formen von "Rav" plus ihrem persönlichen Namen sind: רב+אבא=רבה (oder רבא); ähnlich רב+אפרים=רפרם; und so weiter. Auch „Reish“ (Lakisch) ist eine ähnliche Kurzform für רבי שמעון.
Ich weiß nicht, wann es angefangen hat (oder die Antworten auf die anderen Teile der Frage), aber ich erinnere mich, dass ich "ר״מ במז״ל" im Kommentar von ר״ן zum רי״ף gesehen habe (obwohl das war natürlich ein neuerer Nachdruck, und ich weiß nicht, was der ר״ן selbst geschrieben hat).
Vielleicht verwenden wir eine Abkürzung, wenn wir uns auf ihre Namen beziehen, um auf den Punkt zu kommen und ihre Thora-Gedanken zu überreden. Die Absicht dieser Kürze ist, ihnen wahre Ehre zu erweisen, indem man sich beeilt, über ihre Weisheit zu sprechen. Die Implikation davon ist, dass, wenn man nur historische Fakten über sie erzählt, die nicht ihre Worte, ihr spirituelles Niveau oder ihre Entscheidungen betreffen, es angemessener sein könnte, sie mit ihren vollständigen Namen zu bezeichnen. Ich habe das nirgendwo gesehen, aber es liegt auf der Hand.
Isaak Mose
Yahu
Schalom
Yahu
yydl
Noam Siena
Adam Mosche
mevaqesh
yydl