Was bedeutet Samaveda Vers 1.6.1.4.5?

Zunächst einmal ist es wahr, dass Soma ein heiliges Getränk ist, das für die Ausführung vedischer Yagnas von entscheidender Bedeutung ist, zumindest bevor die Hindus die Identität der Pflanze verloren, die es produzierte. (Die meisten modernen Gelehrten halten es für Ephedra). Aber dieser Vers ist keinem leblosen Objekt gewidmet, sondern dem Gott des Soma-Getränks, der oft Soma genannt wird, aber besser bekannt ist als Chandra, der Mondgott. Chandra ist sicherlich eine wichtige vedische Gottheit, da sie eine Inkarnation von Brahma und der Sohn des Weisen Atri ist; siehe meine Antwort hier .

Nun zum Vers selbst, die meisten Verse des Sama-Veda stammen aus dem Rig-Veda, und dieser Vers ist keine Ausnahme. (Aber ich habe einen Vers gefunden, der nicht in meiner Antwort hier und meiner Frage hier enthalten ist .) Sama Veda Vers 527 ist ursprünglich Vers 5 von Buch 9 Hymne 96 des Rig Veda. Wie Sie in dem in meiner Antwort hier zusammengestellten Rig Veda Anukramani sehen können , wurde diese Hymne von Pratardana, dem Sohn des berühmten Königs Divodasa, von den Göttern gehört.

Nun, was den Inhalt des Verses betrifft, bietet Yaskas Nirukta zwei Interpretationen, von denen eine besagt, dass Soma mit Surya, dem Sonnengott, gleichgesetzt wird, der Strahlen erzeugt, um verschiedenen Zwecken zu dienen, und eine andere Interpretation, die sich auf die Seele bezieht. Hier ist, was Yaska sagt:

Soma wird gereinigt. Soma ist 'Surya' (die Sonne) aus der Erzeugung (Prasavanat). Er ist der Erzeuger von Hymnen (oder Gedanken), dh jener Sonnenstrahlen, deren Funktion es ist, zu enthüllen; des Himmels, dh jener Sonnenstrahlen, deren Funktion es ist zu scheinen; der Erde, dh jener Sonnenstrahlen, deren Funktion es ist, sich auszubreiten; von Agni, dh von jenen Sonnenstrahlen, deren Funktion es ist, sich zu bewegen; von Surya, dh von jenen Sonnenstrahlen, deren Funktion es ist, sich anzueignen (svikarana); von Indra, dh von jenen Sonnenstrahlen, deren Funktion die Souveränität ist; von Vishnu, dh von jenen Sonnenstrahlen, deren Funktion die Diffusion ist: so die mythologische Erklärung. Nun folgt die spirituelle Deutung, dh die, die sich auf die Seele bezieht. Soma ist auch die Seele; und aus diesem Grund ist er der Erzeuger der Sinne: das ist die Bedeutung. Oder,

Der Weise Shaunaka im Brihaddevata unterstützt Yaskas Interpretationen:

136. [D] drei (Gottheiten) werden mit diesen drei (Versen) erwähnt, die jeweils ein Couplet enthalten ... oder vielmehr ist es Soma, der (hier) als (Repräsentant) der Sonne und der Seele gepriesen wird.

Die drei Gottheiten sind Soma, Surya und die Seele.

Übrigens sollte beachtet werden, dass die meisten Verweise auf Vishnu im Rig-Veda Verweise auf Vishnus Inkarnation als Vamana der Zwerg sind . Deshalb wird er so oft in einem Atemzug mit Indra genannt, da Vamana Indras kleiner Bruder ist (beide Söhne von Kashyap und Aditi).

Es überrascht nicht, dass es darauf ankommt, wen Sie fragen. Wie Sie in Ihrer Frage vorausgesehen haben, wurde dieser Vers (der, wie Keshav feststellt, in Ṛgveda 9.96.5 und auch in Sāmaveda 2.3.1.19 zu finden ist) von Advaitins wie Appayya Dīkṣita polemisch verwendet, um gegen die Position der Vaishnaviten zu argumentieren. Eine relativ bekannte vaishnavitische Gegeninterpretation findet sich im Kommentar des Mādhva-Gelehrten Śrīnivāsatīrtha aus dem 17. Jahrhundert zu Jayatīrthas Ṛgbhāṣyaṭīkā, der wiederum (wie der Name schon sagt) ein Kommentar zu Mādhvas Ṛgbhāṣya ist, obwohl ich ihn gehört habe auch von mehreren Nicht-Mādhvas.

तथा च सोमलताविशेषो विष्णोः सोमसवनं कक्तुं यजमानस्य जनिता।
याजमान्यस्य सोमाधीनात्वाद् इति्भावितदोषवान् यजमान एव विष्णुशब्देन उच्यते न विष्णु: इत्याहुः॥
वस्तुतस्तु मखो विष्णुणु्दुः इति यज्ञनामसु
"

In ähnlicher Weise ist die spezielle Soma-Kriechpflanze, die beim Akt des Soma-Pressens verwendet wird, der Erzeuger ¹ des Patrons des Opfers . „Die Eigenschaft, der Patron zu sein, hängt vom Soma ² ab “ – dies ist ein Satz, der auf einen möglichen Fehler des Patrons hinweist, also ist das, was „ viṣṇu “ genannt wird, eigentlich der Patron, nicht [der Gott] Viṣṇu – das ist was ist hier gemeint. Genau genommen sollte in „das Opfer ³ ist viṣṇu “ verstanden werden, dass viṣṇu ein Synonym für das Opfer ist. ⁴ Die hier gesehene Bedeutung ist, dass der Generator ¹ von viṣṇu(das heißt, das Opfer) ist der Soma-Kriecher, weil das Opfer ⁴ vom Soma-Kriechling abhängig ist.

Der offensichtliche Einwand ist, dass dies eine ziemlich motivierte Lektüre des Textes ist. Wie Keshav bemerkte, behandelt der Rest des Sūkta Soma als eine personifizierte Gottheit. Śrīnivāsatīrtha ist weit davon entfernt, Einwände gegen diese Charakterisierung zu erheben, würde sie aber begrüßen: die Werke von Mādhva und Jayatīrtha, die er kommentiert, interpretieren explizit Sätze, die auf einen potenziellen Fehler ( sambhāvitadoṣa ) in Viṣṇu hinweisen, auf alternative Weise, so dass der Fehler einer anderen Entität zugeschrieben wird .

Außerdem ist die Interpretation nicht ganz ad hoc: Der fragliche Vers besagt, dass das Soma „fließt“ ( pavate ), was auf das rituelle Getränk hinweist, und die Identifizierung von Viṣṇu mit yajña ist in der gesamten smṛti - Literatur üblich .

[1] janitā – Dies ist das Wort, das im Vers in Bezug auf Diva, Pṛthu, Sūrya, Indra und Viṣṇu verwendet wird, trotz Griffiths' eleganter Variation .
[2] Weil der Yajamana Soma trinken muss.
[3] makha – siehe Nighaṇṭu 3.17 , aber siehe Max Müllers alternative Interpretation .
[4] yajña