Am Ende von Genesis, als Yaakov auf seinem Sterbebett lag, rief er seine Söhne herein und wünschte, sie zu segnen. Als Juda an der Reihe war, gesegnet zu werden, sagte Yaakov: ( Genesis 49:10 )
"Das Zepter wird nicht von Juda weichen, noch ein Gesetzgeber zwischen seinen Füßen, bis Silo kommt, damit ihm Tribut zukommt und die Huldigung der Völker ihm gehört."
Was bedeutet Shiloh hier in dieser Prophezeiung?
Eine Auswahl anderer Erklärungen
Es bezieht sich auf Achiyah von Shiloh (wie in Bens Antwort), dem Propheten, der Yeravam verkündete, dass Hashem ihm die Herrschaft über zehn der Stämme übertragen würde. (Baal Haturim, erste Erklärung)
Eine Variation dazu: Shiloh steht hier stellvertretend für die nahe gelegene Stadt Sichem, wo die Sezession der Zehn Stämme stattfand. (Rashbam; Daas Zekeinim, dritte Erklärung)
Eine andere Variante: Sie bezieht sich auf das Mischkan (Heiligtum) von Schilo, das kurz vor der Wahl Davids zum König zerstört wurde (und tatsächlich werden diese Ereignisse in Psalm 78:60ff miteinander verbunden). Demnach ist die Bedeutung des Verses: „Das Königtum wird nicht von Yehudah weichen ... [aber dieses Königtum wird nicht beginnen] bis Shiloh“ (Daas Zekeinim, erste Erklärung); oder dass יסור "ankommen" bedeutet, also "das Königtum nicht in Yehudah ankommen wird ... bis Shiloh" (Rabbeinu Bechayei).
Es spricht von Moshe Rabbeinu, da der numerische Wert von שילה derselbe ist wie der von משה. Der Vers würde dann bedeuten, dass Moshes Führung eine (vorübergehende) Suspendierung von Yehudahs Primat (Rabbeinu Bechayei) markieren wird, oder genau das Gegenteil – dass Yehudahs Aufstieg zur Größe zu seiner Zeit beginnen wird – insbesondere, wenn sie die ersten waren, die in die Macht einstiegen Rotes Meer aus totalem Vertrauen in Hashem (Baal Haturim, zweite Erklärung).
Dann gibt es die verschiedenen detaillierten Erklärungen, die שילה aus verschiedenen Gründen auf Moshiach verweisen (wie WAF feststellte). (Allen zufolge bedeutet die Prophezeiung nicht, dass Moshiachs Königtum das Ende von Yehudahs Primat markieren wird, sondern im Gegenteil, dass dies sein Höhepunkt sein wird.)
Es kommt von dem Wort שלו – derjenige, dem das Königtum gehört. Oder alternativ von שי לו - derjenige, dem Geschenke gebracht werden. (Raschi)
Es kommt von שלה, „gebären“ oder שליה, „Fruchtblase“. Es bedeutet also „der Sohn oder Nachkomme von Yehudah“. (Ramban; Ibn Ezra; Rabbeinu Bechayei – der auch hinzufügt, möglicherweise um nichtjüdischen Verzerrungen dieses Verses entgegenzuwirken, dass die Tora betont, dass Moshiach ein normaler Mensch ist, der genau wie alle anderen von einer Frau geboren wurde.)
Die beiden Wörter יבא שילה haben denselben Zahlenwert wie משיח. (Baal Haturim)
Es kommt von שלום, „Frieden“, und auch שולים, „Säume“ (die Enden oder untersten Teile eines Kleidungsstücks), also bedeutet es „der endgültige und dauerhafte Frieden“ der Geschichte (Sforno).
Rash"i stimmt Unk'lus zu und sagt, dass es sich auf Mashiach bezieht .
Neben den anderen hier gegebenen Antworten würde ich Folgendes hinzufügen (das ich hier ausführlicher entwickle ):
Das Ketiv des Wortes ist שילה, Sheilah, der jüngste Sohn von Yehuda. Der gesamte Pasuk ist ein verschlüsselter Hinweis auf den Vorfall mit Yehuda und Tamar. Erinnern Sie sich, dass er Tamar seinen Stab, seinen Siegelring und seine Erkennungsschnur als Bürgschaft für die Zahlung gegeben hat. Und dass dies nur zustande kam, weil er seine Jüngste, Sheilah, zurückhielt.
לֹא-יָסוּר שֵׁבֶט מִיהוּדָה: Der Stab darf nicht von Yehuda וּמְחֹקֵק: und sein gravierter Signet-Ring מִבֵּין רַגְלָיו: zwischen seinen Beinen עַד: Bis er כִּי-י & שִׁילֹה sagte, dass Sheilah schließlich kommen würde.
Beachten Sie, dass andere Teile von Yaakovs Segen ebenfalls verschlüsselte Verweise auf Vorfälle der Shevatim sind. Zum Beispiel גּוּר אַרְיֵה יְהוּדָה, מִטֶּרֶף בְּנִי עָלִיתָ als Hinweis auf den Verkauf von Josef; und כִּי עָלִיתָ מִשְׁכְּבֵי אָבִיךָ; אָז חִלַּלְתָּ, יְצוּעִי עָלָה als Reuven und Bilhah; und כִּי בְאַפָּם הָרְגוּ אִישׁ, וּבִרְצֹנָם עִקְּרוּ-שׁוֹר als Hinweis auf Shimon und Levi, die Sichem auslöschen.
Zu den Auseinandersetzungen mit christlichen Interpretationen des Verses siehe hier .
Nun, da ich nicht die erwarteten Antworten erhalten habe, hier mein Beitrag zu meiner Meinung über die Prophezeiung:
Schilo – Genesis 49:10
Als Jakob dachte, er würde sterben, lud er alle seine Söhne zu sich an sein Sterbebett, um die letzten Segnungen zu erhalten. An der Wende von Juda sagte Jakob, dass das Zepter seinen Stamm nicht verlassen würde, bis Silo käme.
Christen gehen im Allgemeinen davon aus, dass dies eine Prophezeiung über Jesus ist, und ich habe nachgeforscht und zufällig herausgefunden, dass das nicht stimmt.
Der Stamm Juda war zum Anführer aller anderen Stämme herangewachsen und behielt das Monopol, um die Hegemonie über sie alle auszuüben. Das ist das Zepter, das nicht von Juda weichen würde, bis Silo kam.
Nach dem Tod Salomos nahm der Prophet Ahijah von Shiloh seinen Mantel und ging hinaus, um Jerobeam zu treffen, der der Anführer der Zwangsarbeit unter den nördlichen Stämmen war. Als der Prophet Jerobeam traf, zerriss er seinen Mantel in zwölf Teile und gab Jerobeam zehn, indem er sagte, dass Gott beschlossen habe, die Stämme in zwei Königreiche zu teilen, und dass zehn dieser Stämme von Jerobeam regiert würden. Da kam Shiloh, und Juda verlor die Hegemonie über zehn der Stämme. (1. Könige 11:29-32) Es ist wichtig zu verstehen, dass Shiloh nicht der Prophet ist, der aus seiner Heimatstadt namens Shiloh kam, sondern die Spaltung zwischen den Stämmen und die Abspaltung der Zehn Stämme. Das war, was Jesaja, der Prophet, als das Schlimmste betrachtete, was jemals in der Geschichte des Vereinigten Israel passiert war, bis die Zehn Stämme aus der Existenz entfernt wurden. (Jes. 7:17)
Rehabeam, der König, der seinem Vater Salomo nachgefolgt war, verstand nicht und begann, das Land auf einen Bürgerkrieg vorzubereiten, als Schemaja, der Mann Gottes, ihn davon abhielt, indem er ihm klar machte, dass Silo gekommen war. Er bekam es und rief die Armee zurück. (1. Könige 12:21-24)
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The Hertz Chumash The Pentateuch and Haftorahs hat auf den Seiten 201 und 202 eine ausgezeichnete, prägnante und gründliche Erörterung des mit „Shiloh“ übersetzten Begriffs in der King-James-Version Männer kommen nach Shiloh ') als unbefriedigende Übersetzung. In seiner kurzen Erörterung auf Seite 185 bevorzugt er die Septuaginta-Übersetzung, in der der Satz mit „bis zu dem, was ihm gehört“ wiedergegeben wirdsoll kommen.' Wie er es liest, bedeutet dies, dass „Judahs Herrschaft fortgesetzt wird, bis er zu seinem eigenen kommt, und der Gehorsam aller Stämme sein ist“. Alternativ kann es auch bedeuten, dass das Zepter aus seinen Händen genommen wird, wenn der Stamm Juda zu sich selbst gekommen ist. Während er anerkannte, dass שִׁילֹה in der rabbinischen Literatur als Name des Messias verstanden wurde,[1] gab er auf Seite 202 an, dass diese Interpretation homiletisch und unverbindlich sei (sie kommt in der Gemara vor, nicht in der Mischna).[2] Das „Bis Shiloh kommt“ in der King James Version ist falsch.
Die NJPS gibt das hebräische Wort auch nicht als „Shiloh“ wieder, sondern als „Tribut an ihn“, wie im Midrasch, wo es als Zusammenziehung von shai loh verstanden wird : „damit ihm Tribut zukommt “ . In einer Fußnote räumt sie jedoch ein: „Bedeutung von Hebr. unsicher.'
Siehe weiter Jonathan Kolatch und Berel Wein, Masters of the Word: Traditional Jewish Commentary From the Eleventh Through Thirteenth Centuries (Ktav, 2006), S. 267-389 für eine noch tiefergehende Diskussion als die von Rabbi Hertz. Vieles davon kann online unter Google Books.com abgerufen werden und ist sehr zu empfehlen.
[1] So Babylonischer Talmud Sanhedrin 98b. Hier findet sich das früheste Vorkommen von Shiloh als Name für den Messias. Die deutsche Bibel von Sebastian Münster von 1534 war die erste Version, in der sie verwendet wurde, und sie wurde danach in protestantischen Versionen und Kommentaren aktuell.
[2] Sein Argument dort, dass Schiloh nirgendwo in der Schrift als Name des Messias vorkommt, übersieht die Tatsache, dass er in diesem Vers in der Leeser-Bibel (1853) vorkommt, sowohl in der Übersetzung („bis Schiloh kommt“ ) und zweimal in der ungewöhnlich umfangreichen Fußnote („Die Annahme, dass das Zepter zu einer bestimmten Zeit genommen wurde, weshalb Shiloh dann gekommen sein muss, ist zwecklos,“ „Das Zepter wird zurückkehren , wenn der Shiloh, der König Messias, kommen soll“) . Er zitiert Targum Onkelos und Rashi als Unterstützung für seine Interpretation, dass sich שִׁילֹה auf den Messias bezieht, aber שִׁילֹה auch nicht als Personenname liest, obwohl die Passage als Bezug auf den Messias und sein Königreich angesehen wurde. Die Leeser-Bibel ist online unter Internet Archive.com zu finden.
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Alex
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