Was fügt der Buddhismus einem Stoiker hinzu?

Der Stoizismus besagt, dass es in Ihrer Macht steht, Ihre innere Interpretation der Situation zu ändern, wenn Sie leiden. Ich weiß nicht viel über Buddhismus, aber wenn der größte Teil des Lebens Leiden ist, dann gibt es die Möglichkeit, Ihre Perspektive in den meisten Fällen Ihres Lebens anzupassen.

Stoizismus ist direkt auf den Punkt, was schön ist, aber der Buddhismus deckt ein bisschen mehr Gebiet ab. Außerdem erfordert der Stoizismus weniger Etymologie, um ihn zu verstehen.

Es gibt einige Arten von Eigensinnen, die seelische Qualen verursachen. Der Buddhismus versucht, alle Formen davon zu beenden, Einsicht und Bewusstsein zu erhöhen und es einem zu ermöglichen, verschiedene mentale Zustände wie Jhanas zu erfahren.

Wenn also jemand Jane beleidigt, verteidigt sie allzu oft ihre Identität, ihre Werte, ihren Besitz und das, was sie zu sein glaubt. Das erzeugt viel unnötigen Stress und diese Abwehrhaltung kann zu einem Streit werden.

Der Buddhismus zielt darauf ab, Empathie und Mitgefühl zu steigern und Konflikte zu verringern: Indem wir uns selbst verstehen, verstehen wir die Welt besser. Dies beseitigt wiederum Konflikte und Böswilligkeit und beseitigt unnötigen Stress.

Der Buddhismus zielt darauf ab, Mana zu entfernen, was eine Art Vergleich ist, der Eifersucht und Schmerz erzeugt.

Schließlich überschneidet sich der Buddhismus mit dem Stoizismus, wodurch einiges an Anhaftung entfernt wird. Soweit ich das beurteilen kann, beginnt und endet der Stoizismus jedoch meistens. Der Buddhismus erreicht den Punkt, an dem keine neue Anhaftung entsteht, so dass es kein zukünftiges Leiden gibt. Ich habe jedoch nirgendwo im Stoizismus gesehen, dass er so weit geht und nur die Anhaftung auflöst, sobald das Leiden begonnen hat.

Alles in allem überschneiden sich Stoizismus und Buddhismus, aber der Stoizismus ist ein kleiner Punkt auf der Landkarte.

Nun, dieser Dialog erinnert mich an zwei Geschichten.

Dieser Teil Ihres Dialogs:

Stoiker: Was? Ist irgendjemand in der Lage, Sie dazu zu bringen, dem zuzustimmen, was falsch ist, oder Sie dazu zu zwingen, etwas zu wünschen, was Sie nicht wünschen?

Buddhist: Nein

Stoiker: In Sachen Zustimmung und Begehren bist du also frei von Hemmungen und Hindernissen?

Buddhist: Ja

Erinnert mich an eine Zen-Geschichte namens "Nothing Exists".

82. Nichts existiert

Yamaoka Tesshu besuchte als junger Zen-Schüler einen Meister nach dem anderen. Er rief Dokuon von Shokoku an.

In dem Wunsch, seine Errungenschaften zu zeigen, sagte er: „Der Geist, Buddha, und fühlende Wesen existieren schließlich nicht. Die wahre Natur der Phänomene ist Leerheit. Es gibt keine Verwirklichung, keine Täuschung, keinen Weisen, keine Mittelmäßigkeit kein Geben und nichts zu empfangen."

Dokuon, der leise rauchte, sagte nichts. Plötzlich schlug er Yamaoka mit seiner Bambuspfeife. Das machte die Jugend ziemlich wütend.

„Wenn nichts existiert“, fragte Dokuon, „woher kam diese Wut?“

Vielleicht soll ich es nicht erklären, aber so wie ich es lese, identifiziert der Buddhismus (obwohl ich mir beim Zen-Buddhismus nicht sicher bin) verschiedene Hindernisse oder Fesseln , von denen vielleicht „Wut“ eine ist. Die buddhistische Lehre (ua auch die Lehre von der „Leere“) soll helfen, diesen Fesseln zu entkommen.

In dieser Geschichte behauptet der Student „Erreichung“, dh er behauptet zu erkennen, dass die Dinge leer sind, vielleicht behauptet er implizit, dass er durch seine Erkenntnis (der Leerheit) Freiheit (von Fesseln) erlangt hat.

Die Aktion des Lehrers zeigt (lehrt), dass es nicht reicht, nur zu sagen , dass die Dinge leer sind: Der Stolz und der Selbstschutz (" Selbstliebe ") der Jugend bleiben als Keim, aus dem Wut entstehen kann.

In ähnlicher Weise haben Sie in Ihrer Geschichte die buddhistische Behauptung, er sei immun gegen Zwang, frei von Hindernissen usw., was meiner Meinung nach die Frage aufwirft: weil ein Teil des Zwecks des Buddhismus darin besteht, eine solche Freiheit zu entwickeln, und der Buddhismus dies nicht als selbstverständlich ansieht dass die Menschen bereits diese Freiheit haben, die vielleicht Ihr Stoiker zu beanspruchen versucht.

Ihr Stoiker beschreibt vielleicht ein Ideal, ein endgültiges Ende. Der Buddha (Buddhismus, buddhistischer Dharma) beschreibt die gegenwärtige nicht ideale (Leidens-)Situation und skizziert einen Weg zum Ende.

Die Behauptung des Stoikers mag, wie gesagt, auch etwas naiv sein, wenn man sie analysiert; zum Beispiel:

• „Wollen, was man nicht will“ mag ein Paradoxon sein (logischerweise unmöglich), aber meiner Meinung nach gibt es reale Beispiele für Wünsche, die Menschen unglücklich machen, und für Sucht usw.
• Der Ausdruck „Du bist frei von Hindernissen“ geht davon aus, dass „Frei von Hindernissen“ und „Du“ koexistieren können; wohingegen „du“ (dh ein Selbstgefühl) vielleicht eine Art Anhaftung ist, und „frei von Hindernissen“ vielleicht beginnt, wenn das „du“-Gefühl aufhört.

Der letzte Teil Ihres Dialogs beginnt mit:

Stoiker: Sir, es ist meine Seele.

Und endet mit:

Buddhist: Vielleicht verstehst du es, wenn du es aus einem anderen Blickwinkel betrachtest. Beantworten Sie meine Frage, durch tugendhaftes Handeln und durch Weisheit schulen Sie den Willen zum Guten?

Stoiker: Ja

Hier konzentrierte sich das Thema auf „selbst“ und „mein“ und „Seele“ und „eins“ und so weiter, anstatt auf die vorherige Dichotomie von Hindernissen gegen Freiheit.

Nun, zu diesem Thema denke ich, dass der Buddhismus mindestens zwei Dinge über das „Selbst“ zu sagen hat.

1. Einer ist, dass ein Selbstgefühl oder eine Selbstansicht oder Egoismus eine Ursache für Leiden ist.

   Alagaddupama-Sutta (MN 22)

   23. „Ihr könnt wohl akzeptieren, Mönche, die Annahme einer Selbst-Theorie[27], aus deren Annahme Kummer und Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung nicht entstehen würden. (Aber) seht ihr, Mönche, eine solche Annahme einer Selbsttheorie?" — "Nein, Herr." - "Nun, Mönche, auch ich sehe keine solche Annahme einer Selbsttheorie, aus deren Annahme nicht Kummer und Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung erwachsen würden."

2. Wenn es (das Selbstgefühl) zum Guten verwendet wird (was Ihr Stoiker anzudeuten scheint, "durch Weisheit trainiere ich meinen Willen zum Guten"), denke ich, dass der Buddhismus diese Art von Selbstgefühl vielleicht nennt, "Einbildung".

   Einbildung ist ein Thema der Antworten auf diese Frage: Inwiefern sind „Einbildung“ und „Identitätsansicht“ nicht dasselbe? dazu gehören zum Beispiel:

   Wenn jemand besser ist als jemand und er denkt „Ich bin besser“, oder „Ich bin gleich“ oder „Ich bin nicht so gut“, dann ist das Einbildung. Wenn die Person gleich ist und denkt: „Ich bin besser“ oder „Ich bin gleich“ oder „Ich bin nicht so gut“, ist es Einbildung.“ Wenn die Person nicht so gut ist und denkt: „Ich bin besser“ oder "Ich bin gleich" oder "Ich bin nicht so gut", es ist Einbildung - es sollten eher 9 Permutationen als Ebenen sein.. Ich konnte das Sutta nicht finden, um es zu verknüpfen. Ich habe mich nur daran erinnert.

   Eitelkeit wird auch in diesem Sutta erwähnt (AN 4.159) :

   „Dieser Körper entsteht durch Einbildung. Und doch muss man die Einbildung aufgeben, indem man sich auf ihre Einbildung verlässt.' So hieß es. Und in Bezug auf was wurde es gesagt? Es gibt den Fall, Schwester, wo ein Mönch hört: „Der Mönch mit dem Namen So-und-So, sagen sie, ist durch das Ende der Gärungen in die Gärungs-freie Bewusstseins-Freisetzung und Unterscheidungs-Freisetzung eingetreten und verbleibt darin kennt & verwirklicht sie für sich im Hier & Jetzt.' Ihm kommt der Gedanke: „Der Mönch mit dem Namen So-und-So, sagen sie, ist durch das Ende der Fermentationen in die gärungsfreie Bewusstseins-Freisetzung und Unterscheidungs-Freisetzung eingetreten und verbleibt darin, nachdem er sie für sich selbst gekannt und verwirklicht hat im Hier & Jetzt. Warum dann nicht ich?' Dann gibt er schließlich die Einbildung auf, nachdem er sich auf die Einbildung verlassen hat. ' Dieser Körper entsteht durch Einbildung. Und doch muss man die Einbildung aufgeben, indem man sich auf ihre Einbildung verlässt.' So wurde es gesagt, und in Bezug darauf wurde es gesagt.

   Es ist ein bisschen lang, aber ich denke, es sagt aus: „Ich habe eine Einbildung, dass ich denke, dass ich gut sein kann: dass ich so gut sein kann wie jemand anderes, der gut war oder es gut gemacht hat. Die Einbildung selbst ist nicht gut, aber indem man sich darauf verlässt drauf usw."

   IMO gibt es ein ähnliches Sutta ( SN 51.15 ) über die Verwendung von Verlangen, um Verlangen aufzugeben.

Zusammenfassend denke ich, dass dies Beispiele dafür sind, was der Buddhismus zu dem "hinzufügen" kann, was Ihr Stoiker sagte?

Ich bin mir nicht sicher, warum der Stoiker überhaupt „Selbst“ in das Gespräch einführte. Auch der Buddhismus spricht von Weisheit und Absicht (z. B. „Richtige Absicht“, etc.), aber vielleicht (zumindest anfangs) ohne zu behaupten, ob sie meine sind oder nicht.

Ich bin mir nicht sicher, was der Zweck der "Seele" (oder Theorie der Seele) des Stoikers ist. Ich denke, sein Zweck ist es, sich mit ewigen / göttlichen Tugenden zu identifizieren, die ich mehr oder weniger ignorant der Frömmigkeit der alten Griechen zuschreibe (von denen ich mir vorstelle, dass sie sagen, dass der Mensch nicht gut ist, aber dass einige Männer einige göttliche Tugenden verkörpern).

Dies ist ein schlecht erfundenes Gespräch, um die Lücke der buddhistischen Lehren zu finden, insbesondere keine Selbstidee (Anatman), aber tatsächlich beweist es keine Existenz eines starken Selbst (Atta). Die Antworten der Buddhisten müssen von Nicht-Buddhisten geschrieben werden, die Buddhas Lehren oberflächlich studiert haben und in diesem speziellen Punkt "Der Akt des Willens", der im Buddhismus Chanda genannt wird, "Ich" sein sollte und mit dem starken Glauben, dass der Buddhismus nicht leugnen kann, dass Chanda nicht "Ich" ist . Oder meine".

Die Person, die Buddhas Lehren richtig gelernt hat, wird stoische Fragen anders beantworten. Es könnte wie folgt verbal geschrieben werden.

Stoiker: Ja, wenn du dich an das hängst, was nicht gegeben ist, wirst du sicher leiden. Diese fünf Aggregate, die du gezählt hast, müssen etwas gewesen sein, das nicht in deiner Macht stand. Hast du nichts, was in deiner eigenen Macht steht, was nur von dir abhängt und dir nicht genommen werden kann, oder hast du so etwas?

Die Antwort sollte lauten: In Buddhas Lehren kommen nur Sankhara Dhamma vor. Es gibt keine, die zum Besitzen/zur Kontrolle gegeben werden kann, um in Besitz genommen zu werden. Es gibt nichts, was eine einzelne Person besitzen kann (kann sagen, dass es mir gehört, ich kontrolliere es, ich nehme es auf unbestimmte Zeit mit mir, ich habe die Macht, zu kontrollieren/zu verwalten, wie es sich verhält ...).

Stoiker: Was? Ist irgendjemand in der Lage, Sie dazu zu bringen, dem zuzustimmen, was falsch ist, oder Sie dazu zu zwingen, etwas zu wünschen, was Sie nicht wünschen?

Die Antwort sollte lauten: Hier kann nichts als „Du“ oder „Ich“ bezeichnet werden. In dieser Sankhara-Welt, in der eine Person einer anderen Person mündlich sagt, sie solle sich gegenseitig verstehen, wie wir die Menschen „Herr oder Frau/Frau A“, „Herr oder Frau/Frau B“ nannten, kann A B bitten, es zu tun etwas und umgekehrt. So genannte fragen Sie mich an, etwas zu tun und umgekehrt. Das ist der Fall. Es gibt einen anderen Fall, in dem A etwas auf Wunsch/Wille/Chanda von A tut. Dies ist der zweite Fall. Chanda gehört zu Nama Kaya und ist nicht dauerhaft/ewig, kann nicht besessen werden. Es ist eines von Nama Kaya, das aus Avidya stammt (im Klartext: Unwissenheit).. Aufgrund dieser Unwissenheit ist eine Person, die als Chanda/Will angesehen wird, mein, ich habe mein Chanda getan, um zu geschehen, ich habe Chanda, also bin ich, ... Aber in einem Zeitraum von einem einzigen Tag gibt es viele zählbare offensichtliche Chanda(s), die geschehen sind und erloschen sowie viele zarte Chanda(s), wo eine sehr gute Achtsamkeit und Konzentration erforderlich ist, um sie wahrzunehmen.

Stoiker: In Sachen Zustimmung und Begehren bist du also frei von Hemmungen und Hindernissen?

Dies ist etwas, das die Religionen stützt, in denen die Menschen glauben, dass es einen Gott/Schöpfer/Herrscher gibt (Details unten). In Buddhas Lehren führt Avidya/Ignoranz zu Citta Sinkhara (ich memoriere, ich leide) schließlich zu Chanda/Wille/Verlangen. In den eigentlichen Lehren Buddhas sagen wir nicht mein Chanda/Wille/Verlangen. Laien (jemand, der keine Erleuchtung erlangt hat) mit Atta Samjna (die Wahrnehmung der Existenz des „Selbst“, das entweder ewig oder kontrollierbar/besitzbar oder beides ist) sehen, dass der Geist „Selbst“ ist (glaube ich deshalb bin ich/ich wünsche, also bin ich). Aber in Buddhas Lehren gibt es kein solches Wesen, das man „Selbst“ nennen könnte.

Die Idee von „Willensakt“/Wille/freiem Willen stammt aus den Religionen Gottes(en). Für die frühen Gläubigen Gottes ist alles unter Gottes Willen. Aber moderne Menschen fanden, dass dies eine gefährliche und gesetzwidrige Idee ist. Wenn jemand andere Menschen verbrennt oder eine Gruppe von Menschen zu Tode/verletzt bombardiert und diese Person sagt, es sei Gottes Wille, dann hilft die Religion solcher Menschen nicht sehr viel über den Schaden sowohl in physischer als auch in ethischer Hinsicht. Also erfanden neue zivilisierte Menschen Dinge, die man Freier Wille oder Wille der Menschen nennt, die von Gottes Willen getrennt sind. Dadurch wird Gott von der unangemessenen Verantwortung für das Fehlverhalten einer einzelnen Person befreit, und es können ethische und rechtliche Zwänge gepostet werden, und es ist öffentlich und religiös akzeptabel. Es ist offensichtlich, dass physische Körper (Rupa Khandha) Anatta (nicht Atta) für Westler (Nahostler und Mittelmeerbewohner des frühen Buddhismus) sind, aber sie verstehen die anderen vier Khandhas (Vedana, Samjna, Sankhara, Vijnana Khandas) nicht vollständig oder werden Seele genannt zu einem von ihnen. Also kombinierten sich alle vier Khandas zu einem Wort namens Geist oder Seele und sie dachten, es gäbe eine Chance, eine Lücke von Anatta (kein Selbst, kein Atta) von Buddhas Lehren zu finden, weil sie die Verriegelungen und Kupplungen zwischen zwei aufeinanderfolgenden Zustandsübergängen nicht bemerkten des Verstandes, da Citta Khandas sehr kurzlebig und sehr schnell ist. Nur wer darin trainiert ist, Vipasana mit starker Konzentration zu praktizieren, kann die Details der Übergänge von Nama Kaya sehen. Vijnana Khandas) oder gerufene Seele zu einem von ihnen. Also kombinierten sich alle vier Khandas zu einem Wort namens Geist oder Seele und sie dachten, es gäbe eine Chance, eine Lücke von Anatta (kein Selbst, kein Atta) von Buddhas Lehren zu finden, weil sie die Verriegelungen und Kupplungen zwischen zwei aufeinanderfolgenden Zustandsübergängen nicht bemerkten des Verstandes, da Citta Khandas sehr kurzlebig und sehr schnell ist. Nur wer darin trainiert ist, Vipasana mit starker Konzentration zu praktizieren, kann die Details der Übergänge von Nama Kaya sehen. Vijnana Khandas) oder gerufene Seele zu einem von ihnen. Also kombinierten sich alle vier Khandas zu einem Wort namens Geist oder Seele und sie dachten, es gäbe eine Chance, eine Lücke von Anatta (kein Selbst, kein Atta) von Buddhas Lehren zu finden, weil sie die Verriegelungen und Kupplungen zwischen zwei aufeinanderfolgenden Zustandsübergängen nicht bemerkten des Verstandes, da Citta Khandas sehr kurzlebig und sehr schnell ist. Nur wer darin trainiert ist, Vipasana mit starker Konzentration zu praktizieren, kann die Details der Übergänge von Nama Kaya sehen.

Es gibt viele Anatman-Definitionen und Erklärungen in der buddhistischen Literatur, sowohl gedruckt als auch im Internet, aber hier ist eine kurze Wiederholung hier.

Ich sehe, also bin ich.

Nein, ich sehe, weil ich Augen und Dinge zum Anschauen habe. Wenn diese beiden in Kontakt treten, passiert in meinem Kopf eine Abfolge von Denken, Auswendiglernen, Untersuchen und Beurteilen. Sehen beweist nicht, dass ich es bin

Ich höre, also bin ich.

...Wie oben gesehen

Ich rieche, also bin ich

Ich kann schmecken, also bin ich

Ich kann die Berührung fühlen, also bin ich ... alles wie oben sehend

Ich denke, also bin ich der Kontakt von eingeprägten Dingen und Geist macht Denken, Urteilen und Untersuchen mental und alle Phasen sind temporär, nicht kontrollierbar, nicht besitzfähig und schließlich erloschen/erschöpft. Ein richtig gelehrter Buddhist kann Atta Samjna (die Idee der Selbstwahrnehmung) in allen Stufen und Phasen der Übergänge des Geisteszustandes (oder Seele genannt) nicht finden. Das ist wahr, alle Mentalkörper (vier Khandas, Vedana/leiden, Samjna/merken/wahrnehmen, Sankhara/initiieren/ermutigen/aktivieren, Vijnana/bewusst sein oder eine von vier Seelen nennen) sind Anatta (nicht zu besitzen, zu haben). ein Ende, kann erschöpfen, kann auslöschen). Chanda ist auch Anatta sowohl in heilsamer Begierde/Chanda als auch in unheilsamer Begierde/Chanda.

Buddha sagte, wenn eine Person Meditation oder Vipasana macht, beobachtet nur Samkhara Khanda andere Samkhara Khanda oder sieht sie einsichtig an. Das bedeutet, dass wir Ich oder Mich oder Mein oder Mein nicht finden können, selbst wenn wir Meditation/Vipasana praktizieren. Mündlich sagen wir, ich meditiere, ich mache Vipasana, aber es ist nur der Sprache und umgangssprachlichen Redewendungen wegen. Es gibt keinen solchen Fall, dass Sie irgendein sechstes Khanda oder/und ein Khanda, das „Ich“, „Mein“ oder „Selbst“ genannt werden kann, in Buddhas Lehre oder außerhalb von Buddhas Lehre finden werden. Dies galt sowohl für das Äußere als auch für das Innere vom Standpunkt der Khandas einer Person aus. Wille/Wille/Chanda oder was auch immer Stoisch genannt wird, kann also nicht „Ich“ oder „Mein“ sein, weil es durch „Unwissenheit/Avidya“ entstanden ist. und andere unterstützende Faktoren, die von einer Person nicht kontrollierbar/verfügbar sind. Zusammenfassend lässt sich sagen, dass kein Stoiker oder früher/später Philosoph eine einzelne Entität (in physischer oder metallischer Form) beweisen kann, die ein Selbst sein kann (entweder kontrollieren/besitzen, bestehen bleiben, ewig sein, erschaffen oder verwaltet werden kann).

Mehr oder weniger dasselbe für die Moral, nimmt der Philosophie nur die Essenz.

Ich kenne den Stoizismus nicht gut genug, aber Ihre Frage scheint sich zu fragen, wie Sie etwas hinzufügen können, das den Stoizismus irgendwie verbessert. Das ist der falsche Ansatz.

ZB: Wiedergeburt ist meiner Meinung nach ein zentraler Grundsatz des Buddhismus, was sagt der Stoizismus dazu? Anderen zu helfen, Verdienste und Tugend zu schaffen, den Geist zu kultivieren, sind zentral für den Mahayana-Buddhismus AFAIK, was sagt der Stoizismus dazu? Ich habe das Gefühl, dass es wie ein Punkt auf der buddhistischen Landkarte ist, wie jemand sagte.