Was ist der Ursprung des Liedes Echad Mi Yodeya?

Die Encyclopaedia Judaica , zitiert in dem in den Kommentaren oben verlinkten Wikipedia-Artikel, besagt Folgendes :

Eḥad Mi Yode'a findet sich erstmals im Haggadot des 16. Jahrhunderts und nur in denen des aschkenasischen Rituals. Viele Gelehrte glaubten, dass es im 15. Jahrhundert in Deutschland entstand. Perles zeigte seine Ähnlichkeit mit einem populären deutschen Hirtenlied, „Guter Freund Ich Frage Dich“ ¹ (einem der deutschen „Hobelbanklieder“), dessen erste Strophe mit denselben Worten wie das Pessachlied endet. Tatsächlich werden die identischen Worte dieser Zeile der Pastorale als deutsche Übersetzung der ersten Antwort von Eḥad Mi Yode'a in vielen frühen Haggadot wiedergegeben. Das christliche Thema des Originals wurde in ein jüdisches Thema geändert. Zunz entdeckte, dass das hebräische Lied in Avignon als festliches Tischlied verwendet wurde, das auch an anderen Feiertagen gesungen wurde.bemerkten andere deutsche Kollegen. Seitdem ist es in der liturgischen Musik von Juden aus Ceylon und Cochin zu finden, wo es Teil ihrer Sabbatlieder zur Unterhaltung von Braut und Bräutigam ist.

Entgegen der Einschätzung der EJ, dass dem jüdischen Lied das christliche vorangegangen und lediglich abgeleitet sei, behaupten die Professoren Philip Bohlman und Otto Holzapfel in ihrem Buch Anthology: The Folk Songs of Ashkenaz ( S. 68-74 ), dass die ursprüngliche Herkunft des Liedes ist weniger sicher:

Es gibt eine lange Geschichte populärer und wissenschaftlicher Spekulationen über die Beziehung zwischen den jüdischen und christlichen Versionen des Liedes und das Ausmaß, in dem diese Geschichten parallel sind und wahrscheinlich miteinander interagieren …. Spekulationen darüber, welche Tradition das Original war, sind endlos…. Im DVA (Deutsches Volksliedarchiv) gibt es zu jeder Liedlandschaft zahlreiche Transkriptionen…. Bemerkenswert ist jedoch jeweils das Ausmaß, in dem sie eine feste und jahrhundertealte Verankerung des Textes mit einer bestimmten religiösen Symbolik aufweisen, die dem Judentum und, meist in zweiter Linie, dem Christentum entnommen ist.

R' Yedidya Weil erwähnt in seinem Marbeh L'sapeir- Kommentar zur Hagada (1791) einen Bericht ( 43a , 47a ), dass dieses Lied und Chad Gadya beide auf ein Manuskript zurückgeführt werden können, das in einer Wand im Studiensaal versteckt gefunden wurde die Rokeach (12. - 13. Jahrhundert) in Deutschland. Dieser Artikel besagt, dass der Kommentar berichtet, dass das Manuskript auf 1406 datiert wurde, aber nachdem ich den Kommentar überflogen habe, habe ich nur zwei Absätze gefunden, die dieses Thema behandeln, und ich habe in keinem der beiden ein solches Datum erwähnt. Möglicherweise ohne Zusammenhang zitiert R' Weil in seiner Diskussion über הא לחמא עניא (S. 4b), in seiner Diskussion zu נשמת כל חי (S. 35a ) und in seiner Diskussion zu ישתבח (S. 37a ).

Aktualisieren:

Das Folgende stammt aus dem On the Main Line- Blog:

[Rabbi Weil] hörte, dass dieses Gedicht [(Chad Gadya)] zusammen mit Echad mi Yodea ursprünglich in einem Manuskript im Beit Midrash von R. Eleazar Rokeach of Worms (1176 – 1238) gefunden wurde. Mehr sagt er hier nicht über das Manuskript aus, etwa zum Alter. Es ist jedoch bekannt, dass dieser Beis Midrasch 1349 verbrannte und in den folgenden fünf Jahren wieder aufgebaut wurde, und ein Gelehrter nahm an, dass, wenn das Manuskript im ursprünglichen Beis Midrasch existierte, wir sagen können, dass das Lied im ersten Teil des 14. Jahrhunderts existierte Jahrhundert, wenn nicht schon zu Lebzeiten des Rokeach selbst (13. Jahrhundert). Dies ist jedoch offensichtlich ein schlankes Schilfrohr (wer sagt, dass es nicht im umgebauten Beis Midrash war?). Weil schreibt an anderer Stelle, dass er einen 1406 geschriebenen Siddur als Hilfe beim Schreiben seines Kommentars benutzte. Daher,Rabbi MM Kasher diskutiert dies in Haggada Shelemah, ² , die ich nicht gesehen habe). Das bedeutet natürlich, dass das Lied 1406 bekannt war.

¹ _{Die erste Strophe dieses Volksliedes bedeutet grob übersetzt: „Guter Freund, ich frage dich!/ Guter Freund, was fragst du mich?/ Sag mir, was Einheit ist?/ Einheit und Einheit ist der Herrgott, der dort lebt/ und schwebt dort/ im Himmel und auf Erden". Es gibt auch ähnliche Varianten.}

^{2 In Kapitel 36 von הגדה שלמה} _{zitiert R'Kasher Nehemiah Brülls Jahrbücher für Jüdische Geschichte und Literatur , IV, 1879, S.97 , der in einer Fußnote zu einem biographischen Exkurs über R'Weil und seine Schriften beide erwähnt der Siddur von 1406 und das wiedergefundene Manuskript aus dem Beis-Midrash des Rokeach. R 'Kasher scheint die beiden zu verbinden und zu sagen, dass erstere die Quelle für die letztere ist: "בסידור כ"י משנת ה"א קס"was (1406) נאמר כ נמצאוב ​​על קלף & בבית מדרש של ר אלעזרוקח בגרמיזא" .. Vielleicht habe ich etwas in מרבה לספר (oder in Jahrbüchern ) übersehen, aber soweit ich das beurteilen konnte, R'beis Midrasch zu einem Bericht, den er hörte ("אמרו שמצאו גנוז" und "שמעתי שמצאו זה... גנוז").}

_{R 'Kasher diskutiert das Thema nicht weiter, aber er spiegelt den Kommentar der EJ (oben) zu unterschiedlichen liturgischen Praktiken unter Juden ("ובקהילות קוגין וסינגלי נהגו לזמרוסח שוגה בסעודת שבשבעת מהגמשת app משתanten משתanten משתlassen משתה לזמרוmiddmidthagad, P. בנוte, Kauf des" goldschmidthagad, kaufmachen "), das", das ", das", das " , " . 76".}

Das Folgende ist eine Fußnote aus einer noch unveröffentlichten Haggada Yalkut (von mir zusammengestellt). Es diskutiert einen möglichen „Ursprung“ oder zumindest Einfluss auf Echad Mi Yodea.

Shmuel bet 24:1-14 sagt uns, dass die Mageifa, eine Seuche, die nach Davids unkluger Volkszählung ausgesendet wurde, 72 Stunden andauern sollte. Meam Loez, basierend auf Pesikta Rabbati, informiert uns, dass haShem als Reaktion auf Davids Reue die Dauer der Pest auf 36 Stunden verkürzte und dann ankündigte, dass er weitere Bitten um Nachsicht prüfen würde. Sofort, sangerim tovim/effektive Befürworter, treten vor: mila, Shabbat, die Avot, die Aseret haDibrot, die luchot und Torah (deren numerische Werte jeweils 8 + 7 + 3 + 10 + 2 + 5 = 35 sind), und die Pest wurde auf eine einzige Stunde reduziert. (Eine andere Version des Midrasch ersetzt das Aseret haDibrot und das luchot durch die zwölf shvatim.) Ich finde es merkwürdig, dass wir hier die meisten Zahlen/Identitäten haben, die in Echad Mi Yodea erscheinen, und dass sie als sangerim tovim shel Yisrael beschrieben werden . Könnten diejenigen, die dieses Lied komponiert haben, diesen Midrasch im Sinn gehabt haben? (Berücksichtigen Sie auch die Tatsache, dass Divrei haYamim Alef 21:16, der in Maggid zitierte Beweistext, der Zro'a Netuyah mit einem Schwert verbindet, aus der Nacherzählung dieses Sefers dieser Volkszählungsepisode stammt und den schwerttragenden Engel als einen Mashchit beschreibt / Zerstörer, derselbe Begriff, der in Shmot 12:23 bei Makkat B'chorot verwendet wird.) Bisher habe ich nur die Safrai-Haggada und David Arnows Making Lively Seders gefunden, die 'meine' Entdeckung teilen, wobei nur letzterer auch darüber nachdenkt als ein Quelle für Echad Mi Yodea.

Dazu eine weitere Fußnote:

Es gibt einen merkwürdigen Kommentar in der Haggada Tzuf Amarim (von R' Moshe Kleinman). Er zitiert Pirkei D'Rabbi Eliezer (28), der besagt, dass wir im Verdienst von neun von Mitzrayim erlöst wurden. Diese neun bestanden aus den drei Avot, den vier Imahot und den zwei Blutquellen (Beschneidung und Korban Pessach), die vor dem Exodus vergossen wurden. Parallel dazu, schreibt er, verbrachten Frauen ihre neun Schwangerschaftsmonate in Angst und Sorge, ihr Kind könnte ein Mann sein und, wenn ja, ergriffen und im Nil ertränkt werden. Während dieses Paar Neunen keine vollständig überzeugende Begründung für die Aufnahme von „neun Schwangerschaftsmonaten“ hier ist, hat es den Vorteil einer strukturellen Affinität zu einem Midrasch [oben zitiert].