Was ist Dharma für Mleccas nach Hinduismus?

In diesem Kapitel des Shanti Parva fragt der König der Sonnendynastie Mandhata Vishnu, der die Form von Indra angenommen hat, zu welchen Dharmas-Königen Mlecchas wie Yavanas, Sakas usw. gezwungen werden sollten. So antwortet Vishnu darauf:

Mandhatri sagte: „Welche Pflichten sollten die Yavanas, die Kiratas, die Gandharvas, die Chinas, die Savaras, die Barbaras, die Sakas, die Tusharas, die Kankas, die Pathavas, die Andhras, die Madrakas, die Paundras, die Pulindas, die Ramathas, die Kamvojas, die verschiedenen Kasten, die aus Brahmanen und Kshatriyas hervorgegangen sind, die Vaisyas und die Sudras, die in den Herrschaftsgebieten der (Arya) Könige residieren? Was sind das wiederum für Pflichten, zu deren Einhaltung Könige wie wir jene Stämme zwingen sollten, die sich von Raub ernähren? Ich möchte das alles hören. O erhabener Gott, belehre mich. Oh Anführer aller Gottheiten, du bist der Freund von uns Kshatriyas.'

Indra sagte: „Alle Räuberstämme sollten ihren Müttern und Vätern dienen, ihren Lehrern und anderen Ältesten und Einsiedlern, die in den Wäldern leben. Alle Räuberstämme sollten auch ihren Königen dienen. Die in den Veden eingeprägten Pflichten und Riten sollten auch von ihnen befolgt werden. Sie sollten Opfer zu Ehren der Pitris bringen, Brunnen graben (und sie dem universellen Dienst widmen), durstigen Reisenden Wasser geben, Betten verschenken und andere zeitgemäße Geschenke für Brahmanen machen. Verzicht auf Unrecht, Wahrheit, Unterdrückung des Zorns, Unterstützung von Brahmanen und Verwandten durch Abgabe ihrer Abgaben, Unterhalt von Ehefrauen und Kindern, Reinheit, Friedfertigkeit, Geschenke für Brahmanen bei Opfern aller Art sind Pflichten, die von jeder Person erfüllt werden sollten diese Klasse, die ihren eigenen Wohlstand wünschen. Solch eine Person sollte auch alle Arten von Paka-yajnas mit kostspieligen Geschenken von Essen und Reichtum ausführen. Diese und ähnliche Pflichten, oh Sündloser, wurden in alten Zeiten für Personen dieser Klasse festgelegt. All diese Taten, die für alle anderen vorgeschrieben sind, sollten auch von Personen der Räuberklasse durchgeführt werden, oh König.'

Wer sind diese Mleccas für den Anfang? Diejenigen, die sich nicht an die Regeln des Hinduismus halten.

Warum würden die hinduistischen Schriften dann Pflichten für sie beschreiben?

Der folgende Abschnitt beschreibt, wie es im Kali Yuga sein wird.

Fast alle werden hinterlistig, grausam, eitel, egoistisch, diebisch und schelmisch sein. Die Menschen werden miteinander uneins sein; Frauen werden miteinander uneins sein; in ehelichen Bindungen wird es keine Angst geben. Besitztümer werden nur diejenigen haben, die sie herstellen (dh es wird keine Vererbung vom Vater auf den Sohn usw. geben). Ehemänner werden ihren Frauen gehorsam sein; Unkeusche Frauen werden in jedem Haus sein. Ehefrauen werden ihre Ehemänner durch unaufhörliches Geschrei und Tadel zurechtweisen. Ehefrauen werden die einzigen Herrinnen der Häuser sein und Ehemänner werden als Diener mit gefalteten Händen vor ihnen stehen. Schwiegerväter und Schwiegermütter werden ihre Diener sein. Die Brüder der Ehefrauen und ihre Freunde werden die Haushaltsangelegenheiten verwalten. Aber Freundschaft mit den eigenen Klassenkameraden wird es nicht geben. Die Brüder und Freunde der Hauseigentümer (Hausherren) werden ganz fremd erscheinen, als wären sie Neuankömmlinge. Ohne das Kommando der Hausfrauen werden die Hausherren nichts tun können. Die Kastenunterteilungen (Brâhmanâ, Ksattriya, Vaisya und S'ûdra) werden vollständig verschwinden. Weit davon entfernt, Sandhyâ Bandanam und andere tägliche Praktiken zu praktizieren, werden die Brâhmanas aufhören, die heiligen Fäden sogar an ihren Körpern zu halten.Die vier Farbklassen werden die Taten der Mlechchas üben, die S'âstras der Mlechchas lesen und ihre eigenen S'âstras aufgeben. Die Brâhmins, Ksattriyas und Vais'yas werden die Sklaven von S'ûdras, werden ihre Köche, Läufer und Träger von Büffeln. Jeder wird ohne Wahrheit sein.

Devi BhAgavata PurAna-Buch 9-Kapitel 8.

Mehr aus demselben Kapitel:

Die unkeuschen Frauen, die mit Kreditvergaben usw. handeln und von Zinsen leben, und die Prokuristinnen während der Menstruation werden in Brahmanenfamilien kochen. Es wird keine Unterscheidung von Nahrung, keine Unterscheidung von Gebärmutter, keine Unterscheidung von Âs'ramas und keine Unterscheidung von Personen geben. Alle werden sich als Mlechchas herausstellen. O Narada! Wenn also das Kali sein volles Spiel hat, wird die ganze Welt mit Mlechchas gefüllt sein,

Wer sind dann die Mleccas gemäß diesen Passagen? Diejenigen, die überhaupt nicht dem hinduistischen Dharma folgen.

Beachten Sie, dass die Mleccas gemäß dem ersten Zitat ihre eigenen Shastras haben und sich von denen des Hinduismus unterscheiden . Gemäß dem Hinduismus müssen sie also ihren eigenen Shastras folgen , welche auch immer diese sind.

Warum sollten hinduistische Schriften ihnen dann Regeln vorschreiben, da sie ausdrücklich als diejenigen beschrieben werden, die diese Gesetze überhaupt nicht befolgen?

Nun, wenn Sie nach Versen suchen, die sagen: „Rechtschaffenheit ist der ultimative Dharma“, dann können solche Verse angegeben werden, aber nichts Spezifisches in ihnen über die sogenannten Mlecchas. Diese Verse werden nur im Kontext des hinduistischen Dharma gesagt.

Wenn Sie mit mleccha einen Außenseiter meinen, eine Person, die einer anderen Religion oder einem anderen Land angehört usw., die keine Verbindung zu den vier Varṇas des Hinduismus hat, dann könnte Ihre Frage anders formuliert werden als:

Was ist der Dharma eines Christen, Muslims oder Juden nach hinduistischen Schriften?

In diesem Sinne ist die Frage für die Site off-topic. Nur weil mlecchas (Außenstehende) in hinduistischen Schriften erwähnt werden, bedeutet das nicht, dass sie auch ihre Pflichten (Dharma) behandeln.

Das Folgende sind einige Auszüge aus Aloka Parasher-Sens Papieren zu diesem Thema und sie zeigen, wie die Mlecchas von der hinduistischen Gesellschaft zu verschiedenen Zeiten wahrgenommen wurden.

Der von den Dharmaśāstras sanktionierte rituelle Status konnte nur durch Geburt erworben werden, den ausländische Herrscher und Menschen nicht besaßen. Ihr tatsächlicher Status, ausgedrückt in politischer oder wirtschaftlicher Macht, stand in direktem Gegensatz zu diesem theoretischen Prinzip. Alte Gesetzgeber unternahmen keine ausdrücklichen Versuche, diesen Widerspruch zu lösen, und nirgendwo behaupten sie, dass der Erwerb einer solchen Macht die Tatsache, dass sie mlecchas sind, milderte . In anderen Texten wurde diese Verwirrung jedoch gelöst, indem der Begriff Mleccha vage und zweideutig auf Ausländer angewendet wurde, was es uns erschwert, alle Yavanas, Śakas, Pahlavas, Kuṣāṇas und Hūṇas wahllos als Mlecchas zu bezeichnen .

[ Der Ausländer als der Andere im frühen Indien (Parasher, Aloka) ]

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Das Vorkommen des Wortes mleccha wird erstmals im Satapatha Brahmana bezeugt . Es erscheint in einem sprachlichen Kontext und bezeichnet unverständliche Sprache. Sowohl in der buddhistischen als auch in der brahmanischen Literatur wurden Sprache oder ethnische Herkunft oder religiöse Überzeugungen und Riten oder das Wohngebiet niemals als sich gegenseitig ausschließende Kriterien zur Unterscheidung und anschließenden Diskriminierung derjenigen angesehen, die darauf bestanden, die Überlegenheit nicht zu akzeptieren die dominierende Kultur. Wir können jedoch weite Bereiche der Diskriminierung und Unterscheidung abgrenzen, die die alten brahmanischen Texte in Bezug auf die mlecchas betonten .

Am Anfang war es eine sprachliche Ungleichheit, die nach einer Unterscheidungsgrundlage zwischen den Aryas und den Mlecchas verlangte . Die frühen buddhistischen Schriften unterschieden zwischen Milakka und „anderen“ Wohngebieten. In den Dharmasastras und Smritis haben wir die allmähliche, aber eindeutige Entwicklung der Vorstellung, dass Aryas bewusste Anstrengungen unternehmen müssen, um den Kontakt mit allen Aspekten der mlecchas zu vermeiden, weil letztere das varnasramadharma nicht akzeptieren und bestimmte brahmanische Rituale nicht durchführen .

Schließlich bestimmte seit den frühen Jahrhunderten n. Chr. die Untergrabung der spirituellen Autorität der Brahmanen weitgehend die diskriminierenden Äußerungen über mlecchas . Dies ist sowohl im Dharmasastra- als auch im Nicht-Dharmasastra-Material offensichtlich.

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[ Die Bezeichnung Mleccha für Ausländer im frühen Indien , Aloka Parasher
Proceedings of the Indian History Congress, Vol. 40 (1979), S. 109-120]

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Die Frage des mleccha- Verhaltens begann brāhmaṇa-Schriftsteller in den frühen Jahrhunderten der christlichen Ära in erheblichem Maße zu beunruhigen, als sie sich in ihren Schriften widerspiegelte. In dieser Zeit gab es eine bemerkenswerte Zunahme von Passagen, in denen die brāhmaṇas hoch gepriesen und Gehorsam ihnen gegenüber befürwortet wurde.

Das Schicksal des Brāhmaṇismus schwankte besonders während der Zeit, als ausländische Invasionen tatsächlich einsetzten und das enge und bequeme Bündnis zwischen den kṣatriyas und brāhmaṇas zerstört und durch andere herrschende Klassen ersetzt wurde. Als Widerstand gegen fremde Einflüsse wurden die Ausschlussregeln für die āryas verschärft.

Der Viṣṇusmṛti hat einen ganzen Abschnitt den Taten gewidmet, die den āryas unter den mlecchas oder in ihrem Land verboten waren. Sie durften kein śrāddha im Land der mlecchas anbieten oder ein solches Land besuchen. Indem sie ständig Wasser tranken oder in einem in einem solchen Land gelegenen Pool badeten, wurden sie mit seinen Bewohnern gleichgesetzt. Einer Person, die durch das Sprechen mit mlecchas verunreinigt war, wurde empfohlen, danach Wasser zu trinken. Schließlich waren die mlecchas daran zu erkennen, dass sie die Kastenregeln nicht einhielten , was bedeutete, dass ihre Verhaltensnormen in Familie und Gesellschaft den in den Śāstras niedergelegten Normen widersprachen. Dieser letzte Aspekt wurde von Manu nicht nur in Bezug auf die mlecchas betont , sondern auch auf all diejenigen, die den varṇāśramadharma nicht akzeptierten .

Die Assoziation der mlecchas mit der Störung der varṇa- orientierten Gesellschaft ist bedeutsam und in den meisten Purāṇas sieht das Kaliyuga die endgültige Dominanz des mleccha-Dharma , das in direktem Gegensatz zur „richtigen Existenzweise“ steht . Als Bedrohung für die etablierte Gesellschaft ist es während dieses Yuga ein ständiges Merkmal, obwohl die Texte in der Zukunftsform davon sprechen.

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[ Einstellungen gegenüber der Mleccha im frühen Norden Indiens - bis ca. 600 n. Chr. (Parasher, Aloka) ]

Dharma ist ewig und unveränderlich.

Nicht wahr. Siehe diese Antwort. Sogar im Fall der Mlecchas sah Kauṭilya einen Nutzen darin, den Kontakt mit den Mleccha-Stämmen aufrechtzuerhalten, um das Königreich zu schützen.

Unter den brahmanischen Schriftstellern bildet Kautilya eine Ausnahme. Obwohl er den König warnt, dass die Grenzgebiete des Königreichs, in denen Mleccha -Waldstämme (der verwendete Begriff ist Mlecchatavi ) und Räuberbanden im Überfluss vorhanden sind, die von Feinden sind, empfiehlt er ausführlich, wie Mleccha- Gruppen für die Zwecke ausgebeutet werden sollten der Staat. Kautilya erkannte, wie die meisten politischen Theoretiker, den politischen Vorteil, den man gewinnen konnte, wenn man die Stämme im Allgemeinen zufriedenstellte. Während zugegeben wird, dass eine ganze Armee von Waldstämmen manchmal eine Bedrohung darstellen könnte, wird dem König offen geraten, sich die Hilfe bestimmter mlecchas für seine eigenen persönlichen Bedürfnisse zu sichern. Ihre Dienste sollten eingesetzt werden, um dem Feind Schaden zuzufügen. In einem anderen Kontext Führer vonMleccha -Waldtruppen sollen eingesetzt werden, um einen schwachen König zu ermorden. Als Spione werden Männer und Frauen der Mleccha- Gemeinschaften eingesetzt, um Feinde zu vernichten, indem sie sie vergiften und dadurch die vier Varnas vor den Ungerechten schützen. Man vertraut ihnen sogar als Feinde im Palast des Königs.

[ Die Bezeichnung Mleccha für Ausländer im frühen Indien , Aloka Parasher, p. 111]

FYI:

Anscheinend wird der Begriff mlechha auch für einen Nachkommen eines kṣatriya-Mannes und einer śūdra-Frau verwendet. Das Garuḍa Purāṇa sagt Folgendes über mehrere gemischte Kasten.

KAPITEL SECHSundneunzig

Lehren von Yājñavalkya

Yājñavalkya sagte:

1-5. Ich werde die gemischten Kasten und auch die Pflichten der Haushälter aufzählen. Ein Brahmanen-Vater und eine kṣatriya-Mutter zeugen eine Mūrdhābhiṣikta. Ähnlich,

Brahmanen-Vater + Vaiśya-Mutter > Ambaṣṭha

Brahmanischer Vater + Śūdra-Mutter > Niṣāda, Parvata

Kṣatriya-Vater + Vaiśya-Mutter > Māhiṣya

Kṣatriya-Vater + Śūdra-Mutter > Mlechha

Vaiśya-Vater + Śūdra-Mutter > Karaṇa

Kṣatriya-Vater + Brahmanen-Mutter > Sūta

Vaiśya-Vater + Brahmanen-Mutter > Vaidehaka

Śūdra-Vater + Brahmanen-Mutter > Cāṇḍāla (Niedrigste von allen)

Vaiśya-Vater + Kṣatriyā-Mutter > Māgadha

Śūdra-Vater + Kṣatriyā-Mutter > Kṣattṛ

Śūdra-Vater + Vaiśyā-Mutter > Āyogava

Māhiṣya-Vater + Karaṇī-Mutter > Rathakāra

6-7. Diese gemischten Kasten sind unprivilegiert, ob Anulomaja (Vater höherer Kaste und Mutter niedrigerer Kaste) oder Pratilomaja (Mutter höherer Kaste und Vater niedrigerer Kaste). Aufgrund der inneren Erhabenheit werden sie in der siebten Generation, wenn sich die Pflicht geändert hat, oder in der fünften Generation, wenn die Pflicht gleich ist, die Rechte ihrer ursprünglichen Kaste haben. Ein Haushaltsvorstand muss jeden Tag die Riten gemäß den Smṛtis in dem Feuer durchführen, das anlässlich der Eheschließung angezündet wurde.

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Die engen Vorstellungen über Dharma, die im Beitrag Vedische Smritis gegeben wurden, wurden in der obigen Antwort von sv. Es ist nicht notwendig, dem Smritis zu diesem Thema zu folgen. (Tatsächlich sollten alle unvernünftigen Texte, ob in Sruti, Smriti, Purana, Dharmasastras oder Itihasas, entweder richtig interpretiert oder verworfen werden.) Es gibt eine bessere Definition von Dharma (verstanden als Rechtschaffenheit) in den hinduistischen Schriften.

Bhishma sagte: „Es ist schwer zu sagen, was Rechtschaffenheit ist. Es ist nicht leicht, darauf hinzuweisen. Niemand, der über Rechtschaffenheit spricht, kann sie genau angeben. Rechtschaffenheit wurde (von Brahman) für den Fortschritt und das Wachstum aller Geschöpfe verkündet. Das ist also Gerechtigkeit, die zu Fortschritt und Wachstum in Rechtschaffenheit führt . Gerechtigkeit wurde erklärt, um Kreaturen davon abzuhalten, sich gegenseitig zu verletzen. Daher ist das Gerechtigkeit, die verhindert, dass Geschöpfe verletzt werden. Rechtschaffenheit (Dharma) wird so genannt, weil sie alle Geschöpfe aufrechterhält. Tatsächlich werden alle Geschöpfe durch Gerechtigkeit aufrechterhalten. Das ist also die Gerechtigkeit, die alle Geschöpfe zu erhalten vermag.Einige sagen, dass Rechtschaffenheit in dem besteht, was in den Srutis aufrechterhalten wurde. Andere stimmen dem nicht zu. Ich würde denen, die das sagen, keinen Vorwurf machen. Auch hier wurde nicht alles in den Shrutis niedergelegt.'

Mahabharata, Santi Parva, Abschnitt CIX

Diese breitere Definition von Dharma ist nicht nur auf Hindus beschränkt, sondern auf die gesamte Menschheit, indem sie alle dazu aufruft, sich so zu verhalten, dass sie zu Fortschritt und Wachstum aller führen, dass Verletzungen aller verhindert werden und dass alle erhalten bleiben.