War Satī (sahagamana) auf einen bestimmten varṇa (kṣatriya) beschränkt? War es auch auf brāhmaṇa und andere Frauen anwendbar?

Sie galt/gilt für Frauen in ganz Varnas, mit Ausnahme von Schwangeren und Frauen mit kleinen Kindern.

Die Praxis von Sati war in der Vergangenheit immer freiwillig, obwohl sich die Praxis aus vielen historischen Gründen stark verändert hat. Frauen, die der Sati-Praxis durch Ohnmacht entkommen, müssen das Prajapatya-Gelübde einhalten.

Kapitel 4, Preta Khanda von Garuda Purana erwähnt es im Detail (übersetzt von MN Dutt)

योषित्पतिव्ता या स्याद्भ्तां यानुगच्छति ८ ९
प्योग पूपू्वं भsal भां नमस्कृत्याुहेच्चितिम् चितिभ्षषट तु यात्स्र्चितिम्यम्यम्यम्यम्यमzogenes यम
Band यमspreches यमाच्यमाच zogenes

89(b)-90.Eine Frau, die ihrem Ehemann gegenüber keusch und treu war, sollte auf den Scheiterhaufen steigen, nachdem sie sich vor ihrem (verstorbenen) Ehemann verbeugt hat, bevor die Bestattungsriten beginnen. Jemand, der aufgrund einer Ohnmacht vom Scheiterhaufen wegkommt, sollte das Gelübde namens präjäpatya befolgen.

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91. Jemand, der auf den Scheiterhaufen steigt und seinem Ehemann nachfolgt, bleibt im Himmel für einen Zeitraum, der der Anzahl der Haare am Körper entspricht, dreieinhalb Millionen.

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92. So wie der Schlangenbeschwörer die Schlange aus dem Loch holt, so holt sie auch ihren Mann aus der Hölle und vergnügt sich mit ihm im Paradies.

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93. Wer auf den Scheiterhaufen steigt, kommt in den Himmel. Sie wird von den himmlischen Nymphen gepriesen und genießt es mit ihrem Ehemann, solange die vierzehn Indras nacheinander im Himmel herrschen.

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94. Selbst wenn der Mann einen brähmana oder einen Freund oder eine andere Person mit edlem Verhalten getötet hat, wird er von seiner Frau, die seinen Scheiterhaufen besteigt, von Sünden gereinigt.

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95. Eine Frau, die nach dem Tod ihres Mannes ins Feuer geht, gedeiht im Himmel wie Arundhati.

यावच्चाग्नौ मृते पत्यौ स्त्ी नात्मानं पiment
दाहयेत् तावन्न मुच्यते सा हि्त्ीशीशीात्कथञ्चन ९ ६ ६ ६ ६ हिsprechend

96. Solange sich die Frau nach dem Tod ihres Mannes nicht selbst verbrannt, wird sie niemals von der Bindung ihres Geschlechts befreit.

मातृकं पैतृकं चैव यत्र प्दीयते
कुलत्यं पुनात्येषा भभ्तां यानुगच्छति ९ ७ ७ ७

97. Eine Frau, die ihrem Mann folgt, reinigt die drei Familien auf der Seite ihrer Mutter, die drei Familien auf der Seite ihres Vaters und die drei Familien auf der Seite ihres Mannes.

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पृथक् चितां समा
nächsten

चाण्डालीमवधिं कृत्वा ब्राह्मणीतः समो अग
अग sal

98-100. Diejenige Frau ist keusch, die traurig ist, wenn ihr Mann traurig ist, die sich freut, wenn ihr Mann sich freut, und die sich sehnt, wenn er nicht im Amt ist, und stirbt, wenn er tot ist. Gemeinsame Riten sind für alle Frauen von brähmani bis Cändäli vorgeschrieben, außer für diejenigen, die schwanger sind oder kleine Kinder haben.

Wie in dieser Antwort gezeigt wird, ist das Argument, dass "Sati nicht auf die Witwe eines Brahmanen zutrifft", einer der Einwände der Einwände, die der Kommentator Mitaksra wie folgt widerlegt:

Einspruch:

Ein Einwand: – Die Sati-Regel gilt nicht für Brahmanen-Witwen. – Aber es gibt Texte (sagt ein Einwänder), die (Anugamana) (Satismus) für eine Brahmanen-Frau verbieten, wie zum Beispiel: – „Es gibt kein Anugamana oder Selbst- Opferung für Brahmani-Frauen; denn dies ist das Gebot von Brahma. Aber unter den anderen Kasten wird diese Anugamana als die höchste Strenge bezeichnet. (Ihre Pflicht ist es), das Wohl ihres Mannes zu tun, solange er lebt, und Selbstmord zu begehen, wenn er lebt ist tot. Aber diese Frau der Brahmana-Kaste, die ihrem toten Ehemann folgt (durch Anugamana), führt weder sich noch ihren Ehemann wegen der Sünde ihres Selbstmords in den Himmel.

Mitaksaras Antwort:

Antwort: Darauf antworten wir, dass sich diese und mehrere andere Texte wegen dieses besonderen Smriti auf das Erklimmen eines separaten Leichenhaufens beziehen: „Eine Brahmane-Frau kann ihrem Ehemann nicht folgen, indem sie einen separaten Leichenhaufen erklimmt.“ Daraus folgt, dass die Frauen der Ksatriyas und der Rest einen separaten Leichenhaufen besteigen dürfen.

Quelle – Yajnvalkya smriti mit drei Kommentaren (S. 168)