Was sind die Gegenargumente innerhalb des Hinduismus gegen das Satī (sahamaraṇa)-System?

Gibt es innerhalb des Hinduismus irgendwelche Gegenargumente gegen das Konzept/die Praxis von Satī ?

Ich habe gehört, dass einige Kommentatoren/Interpreten der Heiligen Schrift glauben, dass die Witwe tatsächlich in die Hölle kommt, da Selbstverbrennung gleichbedeutend mit Selbstmord ist.

Wikipedia hat sehr wenig Informationen. was das betrifft.


PS Ich konnte die Antwort unter dem allgemeineren „ Was ist die Wahrheit hinter der Praxis von Sati? “ nicht finden. Wie hängt es mit dem Hinduismus zusammen? “ also als separate Frage stellen.

Sind sahagamana und sahamarana gleich oder verschieden? Ich habe das Wort Sahamarana noch nie gehört.
Ja, sahagamana ("mitgehen") oder sahamarana ("sterben mit") sind dasselbe. Anumarana und Anugamana scheinen jedoch etwas anders zu sein - diese beziehen sich möglicherweise auf Jauhar, wo die Frau annimmt, dass der (kshatriya) Ehemann tot ist. Aber die Leute verwenden diese Begriffe synonym.

Antworten (2)

Es gibt zwei Gegenargumente, die ich beim Lesen des Yajnvalkya Smriti gefunden habe.

Der Kommentator Vijnashwera diskutiert und widerlegt diese beiden Argumente in seinem berühmten Kommentar „Mitaksara“ wie folgt (siehe Seite 168 des PDF):

Einwand1:

Ein Einwand: – Die Sati-Regel gilt nicht für Brahmanen-Witwen. – Aber es gibt Texte (sagt ein Einwänder), die (Anugamana) (Satismus) für eine Brahmanen-Frau verbieten, wie zum Beispiel: – „Es gibt kein Anugamana oder Selbst- Opferung für Brahmani-Frauen; denn dies ist das Gebot von Brahma. Aber unter den anderen Kasten wird diese Anugamana als die höchste Strenge bezeichnet. (Ihre Pflicht ist es), das Wohl ihres Mannes zu tun, solange er lebt, und Selbstmord zu begehen, wenn er lebt ist tot. Aber diese Frau der Brahmana-Kaste, die ihrem toten Ehemann (durch anugamana) folgt, führt weder sich noch ihren Ehemann wegen der Sünde ihres Selbstmords in den Himmel.

worauf die Antwort lautet:

Antwort: Darauf antworten wir, dass sich diese und mehrere andere Texte wegen dieses besonderen Smriti auf das Erklimmen eines separaten Leichenhaufens beziehen: „Eine Brahmane-Frau kann ihrem Ehemann nicht folgen, indem sie einen separaten Leichenhaufen erklimmt.“ Daraus folgt, dass die Frauen der Ksatriyas und der Rest einen separaten Leichenhaufen besteigen dürfen.

Einwand2:

Ein weiterer Einwand, - einige behaupten jedoch: - ** Da Selbstmord für Frauen ebenso verboten ist wie für Männer, ist diese Anweisung für Anugamana (Satismus) ebenso wie für Syena-Opfer (nur) für diejenigen Frauen gedacht, die durch Unordnung handeln Liebe, den Himmel zu genießen, eine verbietende Rechtsnorm (die Selbstmord verbietet) übertreten, ebenso wie: „Durch Syena-Opfer lass ihn seine Feinde töten“ ist eine Anweisung für Syena-Opfer, die denen gegeben wurde, deren Gewissen überwältigt wurde ständiges Nachdenken (bhavana) über dieses Verletzen und durch Wut (Rache).“

und worauf die Antwort lautet:

Wir sagen, das ist falsch. Weil einige beschrieben haben, dass Syena-Opfer (Falke) wegen seiner Früchte schädlich ist; weil die Empfängnis (bhavana), die durch das Mittel des Syena-Opfers vollbracht werden soll und deren Wirkung die Verletzung anderer ist, die Sanktion des Gesetzes will (weil es kein Vidhi für die Wirkung gibt: - Du musst deine Feinde töten : ), aber (im Gegenteil) es gibt Verbote (du darfst niemanden verletzen, nicht einmal deine Feinde). Weil Verletzung (hier am eigenen Selbst) ein Mittel ist, um den Himmel zu erreichen, wird ihrer Meinung nach das Gesetz über Schriften (Sravana) geboten, über ihre Bedeutung nachzudenken (Manana) und ihren Sinn (Nididhyasana) durch Meditation zu erkennen. Daher sollte das Leben nicht verkürzt werden, um den Himmel zu erlangen, der schließlich nur vorübergehend ist, und deren Freuden klein sind. Dies ist die Bedeutung. Daher ist Anugamana für die Frau, die kein Moksa (Emanzipation) wünscht und den Wunsch hat, den Himmel zu erlangen, der nicht dauerhaft ist und wenig Glück bietet, Anugamana angemessen; wie andere Anusthanaa (religiöse Darbietungen) zur Erfüllung bestimmter Wünsche.Daher ist nichts tadelnswert: (beide Ansichten sind richtig: Selbstmord für den Himmel oder Leben für andere)

Gilt „Einwand 1“ (Sati gilt nicht für Brahmanen-Witwen) für diese Frage, die ich zuvor gestellt habe?
Ja.. es trifft zu.. @sv.
„Es gibt kein Anugamana oder Selbstverbrennung für Brahmani-Frauen; denn dies ist das Gebot von Brahma.“ - wo ist dieser Befehl von Brahma geschrieben?
Sie zitieren eine Schriftstelle, die sich nicht sicher ist, welche..@sv.

Rig Veda unterstützt die Praxis von Sati nicht.

7 Lass diese unverwitweten Damen mit edlen Ehemännern sich mit wohlriechendem Balsam und Salbe schmücken. Geschmückt mit schönen Juwelen, tränenlos, frei von Sorgen, lass zuerst die Damen hinaufgehen, wo er liegt. 8 Erhebe dich, komm in die Welt des Lebens, O Frau: komm, er ist leblos, an dessen Seite du liegst. Die Ehe mit diesem dein Mann war dein Anteil, der deine Hand nahm und dich als Liebhaber umwarb.

Rig-Veda 10.18.7-8

Es gibt 2 Manu-Smriti-Texte, die die Praxis von Sati eindeutig nicht unterstützen.

Lassen Sie sie nach Belieben ihren Körper durch (Leben von) reinen Blumen, Wurzeln und Früchten abmagern; aber sie darf niemals den Namen eines anderen Mannes nennen, nachdem ihr Mann gestorben ist.

Manu Smriti 5.157

Eine tugendhafte Frau, die nach dem Tod ihres Mannes stets keusch bleibt, kommt in den Himmel, obwohl sie keinen Sohn hat, genau wie diese keuschen Männer.

Manu Smriti 5.160

http://www.sacred-texts.com/hin/manu/manu05.htm

Wie bei den Männernso ist auch bei Frauen der Selbstmord verboten. Was Aṅgiras gesagt hat – „sie sollten nach ihrem Ehemann sterben“, – dies ist ebenfalls keine obligatorische Handlung, und deshalb ist es nicht so, dass es getan werden muss. Denn im Zusammenhang damit wird den Folgen eines solchen Selbstmordes eine Lobpreisung zuteil. Da also die Ausführung der Handlung nur demjenigen möglich ist, der das besagte Ergebnis erzielen möchte, steht die Handlung auf der gleichen Grundlage wie das Śyena-Opfer. Das heißt, in Verbindung mit dem Śyena-Opfer haben wir den vedischen Text – „man kann Lebewesen durch das Śyena-Opfer töten“ – und dies macht die Durchführung dieses Opfers möglich; aber nur für jemanden, der durch extremen Hass geblendet wurde; so dass, wenn der Mann die Handlung ausführt, sie nicht als „Dharma“, eine „verdienstvolle Handlung“ betrachtet wird; genau so, wenn die Witwe zufällig ein sehr starkes Verlangen nach den Folgen des Selbstmordaktes hat, steht es ihr frei, das Verbot zu missachten und sich umzubringen; aber dabei kann man nicht davon ausgehen, dass sie gemäß den Schriften handelt. Daraus geht hervor, dass der Akt der Selbsttötung nach ihrem Mann der Frau eindeutig verboten ist. Angesichts des eindeutigen vedischen Textes – „man soll nicht sterben, bevor die Spanne seines Lebens abgelaufen ist“ –, der dem Smṛti-Text von Aṅgiras widerspricht, ist es offenkundig, dass letzterer eine andere Bedeutung haben könnte. Daraus geht hervor, dass der Akt der Selbsttötung nach ihrem Mann der Frau eindeutig verboten ist. Angesichts des eindeutigen vedischen Textes – „man soll nicht sterben, bevor die Spanne seines Lebens abgelaufen ist“ –, der dem Smṛti-Text von Aṅgiras widerspricht, ist es offenkundig, dass letzterer eine andere Bedeutung haben könnte. Daraus geht hervor, dass der Akt der Selbsttötung nach ihrem Mann der Frau eindeutig verboten ist. Angesichts des eindeutigen vedischen Textes – „man soll nicht sterben, bevor die Spanne seines Lebens abgelaufen ist“ –, der dem Smṛti-Text von Aṅgiras widerspricht, ist es offenkundig, dass letzterer eine andere Bedeutung haben könnte.Genauso wie im Fall der Smṛti-Regel „man sollte das letzte Bad nehmen, nachdem man den Veda gelesen hat“ – wurde die Anweisung des Bades so verstanden, dass sie sich auf jemanden bezieht, der die Bedeutung der vedischen Texte noch nicht studiert hat eine andere Bedeutung haben.

Kommentar von Medhatithi zu Manu Smriti 5.157

Vers 5.157 in Ihrer Antwort ist eigentlich 5.155 in Medhātithis Kommentar .
Das bengalische Buch nummeriert die Shloka mit 5.157. Ich habe eine andere englische Übersetzung von Manu Smriti überprüft und sie nummeriert das Shloka auch als 5.157. Ich weiß also nicht, warum es diese Diskrepanz gibt.
Überprüfen Sie den Manu Smriti-Text, der hier angegeben ist holy-texts.com/hin/manu/manu05.htm