Was ist die Grundlage für das Argument, dass Jesus die Fähigkeit hatte, der Versuchung nachzugeben?

Ich verstehe, dass einige Leute glauben, dass Jesus tatsächlich die Fähigkeit hatte zu sündigen, das heißt, den Versuchungen nachzugeben, denen er ausgesetzt war. Dies scheint anzudeuten, dass Gott die Macht hat zu sündigen.

Während der Versuchungen Christi stand also gewissermaßen die Erlösung der Menschheit auf der Kippe.

Welche theologischen Argumente sprechen für diese Position?

Antworten (4)

Das Argument kommt sowohl von der Tatsache, dass Jesus ein vollkommener Mensch war, als auch von Hebräer 4:15 , wo es heißt (in King James):

Denn wir haben keinen Hohenpriester, der nicht mit dem Gefühl unserer Schwächen berührt werden könnte; aber wurde in allen Punkten versucht wie wir, doch ohne Sünde.

Dies umreißt die Tatsache, dass Jesus, obwohl er ganz Gott ist, auch ganz Mensch war . Er fühlte all unsere Gebrechen und Schwächen, und doch überwand Gott sie.

Eine vollständige theologische Aussage wäre: „Weil Jesus vollkommen Mensch war, hatte er die Fähigkeit zu sündigen, aber aufgrund seiner vollkommenen Natur, da er auch vollkommen Gott und daher vollkommen gut war, konnte er nicht sündigen.“

Beides ist wahr, aber den Menschen fällt es schwer, sich darum zu kümmern, die halbe Wahrheit zu wählen und in einen Irrtum zu verfallen.

Wollen Sie damit sagen, dass Jesus durch seine Menschwerdung eine Fähigkeit erlangte, die er vorher nicht hatte?
Oder vielleicht ist eine einfachere Erklärung, dass die kenotische Theorie (der Inkarnation) tatsächlich richtig ist (und gemäß Philipper 2 biblisch ist).
@Alypius Das wäre eine logische Schlussfolgerung aus dieser Antwort, vielleicht lösbar im zeitlichen Sinne, indem man bedenkt, dass Gott in einem ewigen Jetzt (außerhalb der Zeit) verweilt, so dass er in gewissem Sinne immer war, jetzt ist und für immer inkarniert sein wird ; Im ontologischen Sinne ist es viel schwieriger zu lösen – es scheint zu implizieren, dass die ganze Erlösungsgeschichte eher eine Folge von Gottes Natur war als ein entschiedener Willensakt – vielleicht ist das kein theologisches Problem, vielleicht ist es das.
@Alypius, das gleiche Argument könnte gleichermaßen auf die Schöpfung angewendet werden - hat Gott etwas zu seiner Natur hinzugefügt (das Attribut, ein Schöpfer zu sein) oder ist das Universum eine notwendige Folge von Gottes Natur als Schöpfer? Diese letzte Option wäre eine Form des Panentheismus , scheint aber der einzig mögliche Widerspruch zur Anwendung Ihres Arguments im Fall der Schöpfung zu sein.

Wir glauben an einen Gott, drei Personen. Damit Gott der Sohn eins ist, das heißt vereint, kann er nicht sündigen. Er muss vollkommen liebevoll und vollkommen gerecht sein, was beides nicht mit der Sünde vereinbar ist.

Also beweise ich hier das Gegenteil.

Aber er gab der Sünde und der Prüfung auf die einzige Weise nach, die vollkommen liebevoll und gerecht war: In vollkommenem Gehorsam gegenüber Gott dem Vater ließ er zu, dass die Sünde ihre Zerstörung an seinem eigenen Körper bewirkte, um eine Gerechtigkeit zu haben (die der vollkommenen Gehorsam bis zu einem ungerechten Tod], das war nicht wesentlich für seine Natur, eine, die er teilen konnte und wollte, eine, mit der er seine Kinder kleiden konnte.

Gehorsam war vielleicht die grundlegendste Eigenschaft der menschlichen Natur Christi. Die Vorstellung, dass Jesus durch seinen Tod eine Gerechtigkeit „erlangt“ hat, die er zuvor „nicht hatte“, deutet auf die Ketzerei des Arianismus hin. Bist du sicher, dass du das sagen willst?
Das könnte eine interessante Frage sein, wenn Sie sie konstruktiv formulieren können, aber ich glaube nicht, dass ich in Kommentaren angemessen antworten könnte.

Die Fähigkeit zu sündigen ist nur die Eigenschaft einer Person, die ganz und gar menschlich ist, aber Jesus ist keine menschliche Person, sondern eine göttliche Person, die menschliche Natur angenommen hat (Hebräer 2:14, Johannes 1:1,14).

Jesus wird „der letzte Adam“ genannt (1. Korinther 15:45), weil es keinen zweiten, dritten oder vierten Adam geben würde (falls er versagt). Tatsache ist, dass er in seiner Mission nicht scheitern wird, weil er nicht scheitern kann, denn er ist nicht nur ein Mensch, sondern auch von Natur aus Gott (Kolosser 2,9).

DIE VERSUCHUNG CHRISTI

Prämisse 1: Versuchung bedeutet „das Verlangen, Böses zu tun“.

Prämisse 2: Satan hat Jesus versucht. Das bedeutet „Satan veranlasst Jesus, Böses zu wollen“.

Prämisse 3: Wurde Jesus versucht? Basierend auf der Definition von „Versuchung“ lautet die Antwort NEIN.

Schlussfolgerung: Jesus hatte nicht den Wunsch, Böses zu tun. Er kann es nicht wollen, denn er ist nicht nur von Natur aus ein Mensch, sondern auch von Natur aus Gott, was bedeutet, dass er makellos (dh unfähig zu sündigen) ist.

Bedenken Sie:

Psalm 78:18 Und SIE VERSUCHEN GOTT in ihrem Herzen, indem sie Fleisch für ihre Lust verlangen.

Das bedeutet nicht, dass Gott das Böse wollte, sondern dass die Menschen versuchten, ihn dazu zu bringen, es zu wollen.

Wie ist es aus dieser Perspektive möglich, Hebräer 4:15 (zitiert in Davids Antwort oben) zu erklären? Meines Erachtens ist Ihre erste Prämisse nicht korrekt – sie ist weder eine Standard-Wörterbuchdefinition, noch ist sie mit der biblischen Verwendung des Wortes vereinbar.

In der Debatte werden die Begriffe tadellos/tadellos verwendet. Auf der einen Seite vertreten Menschen, die für die Peccability von Christus argumentieren, die Meinung, dass Jesus nicht wirklich versucht wurde oder ein vollkommener Mensch war, es sei denn, er hätte versagen können. Auf der anderen Seite argumentieren diejenigen, die für die Makellosigkeit Christi argumentieren, dass Jesus als Gott nicht sündigen könne. Dann gibt es zwischen diesen Positionen ein paar Häretiker (Fachbegriff) und argumentieren, dass Jesus in seiner Menschlichkeit sündigen könnte, aber nicht in seiner Göttlichkeit. Der Fachausdruck für diese Häresie ist Nestorianismus (beachten Sie, dass es einige Debatten darüber gibt, ob die Nestorianer tatsächlich die nach ihnen benannte Häresie lehrten). Bei weitem bevorzugt die Mehrheitsposition die Makellosigkeit Christi.

Ich habe Ihre andere Kopie davon kurz kommentiert, wie die Antworten auf dieser Website spezifisch für Fragen sein sollten. Darauf wollte ich hier ein wenig eingehen. Diese Antwort behandelt einige der grundlegenden Positionen, die zu diesem Thema möglich sind, in einer Art Überblick. Die hier gestellte Frage war die Frage nach der BASIS für eine bestimmte Seite des Arguments. Als solches beantwortet dies die Frage nicht wirklich. Es ist kein schlechter Inhalt, es kommt einfach nicht zum Kern des Problems oder löst nicht, was gestellt wurde. Ist das sinnvoll?
Ich möchte Sie ermutigen, das Wesentliche dieses Inhalts beizubehalten, indem Sie zusammenfassen, wie die Positionen zueinander in Beziehung stehen, aber es nur als Randnotiz in einer umfassenderen Antwort machen, die die Grundlage für die in dieser Frage gestellte spezifische Ansicht abdeckt.
Was ist die Grundlage für das Argument, dass Jesus die Fähigkeit hatte, der Versuchung nachzugeben?
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