Was ist die Wurzelbedingung für (jede der) ungesunden Wurzeln von Gier, Böswilligkeit und Verblendung (raga, dosa, moha)?

Wäre es hilfreich, heilsam, geschickt und weise, den Grundzustand von (jedem) der drei Gifte/ungesunden Wurzeln von Gier, Böswilligkeit und Verblendung (raga, dosa, moha) zu untersuchen? [Warum diese drei und nicht irgendwelche zufälligen Qualitäten wie Baseball, Terpene und ein Farm Aid-Konzert?]

Und warum neigen viele Wesen eher zu Lust, Böswilligkeit und Unwissenheit als zu Weisheit, Gesundheit und Geschicklichkeit? Warum ist unsere wahre Natur immer noch größtenteils verdeckt?

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Ursprüngliche Frage: Was ist die grundlegende Bedingung für die große Menge uninformierter Weltlinge?

Antworten (4)

Alle buddhistischen Lehren drehen sich um denselben Kern, das abhängige Mit-Entstehen, das gewöhnlich als die zwölf Nidanas beschrieben wird.

Dependent Co-Arising bezieht sich auf den Prozess der Entwicklung der informationellen (repräsentativen, semiotischen) Realität, beginnend mit unbewussten kausalen/informationellen Tendenzen, über grundlegende Neigungen zu rudimentären Repräsentationen, zur Entwicklung des Geistes, zur Entstehung von repräsentationalen "Entitäten", die in einem kulminieren Vorstellung vom Selbst als Subjekt der Erfahrung und Akteur des Handelns.

Dieser Prozess wächst Hand in Hand mit der Entwicklung von Verhaltenstendenzen zur Anziehung, Abstoßung und Beurteilung im Allgemeinen (von Dingen als „gut“ und „schlecht“) (und entwickelt sich zusammen mit dieser). Wenn diese beiden Dinge – die aus Entitäten und Selbst bestehende Repräsentationsrealität und die urteilsbasierte Anziehung/Abstoßung – zur Reife kommen, haben wir am Ende etwas, das sich selbst als fühlendes Wesen betrachtet, das in einer Welt von guten und schlechten Wesenheiten handelt , versuchen, das Gute zu erwerben und das Schlechte loszuwerden. Aber weil die Grundannahme, auf der das alles basiert, falsch ist – weil die Welt tatsächlich nicht aus festen Entitäten besteht und sie nicht von Natur aus gut (wünschenswert) oder schlecht (unerwünscht) sind, führt diese Situation zu allen möglichen Turbulenzen an diese sogenannten "fühlenden Wesen" sieht aus wie ein gültiger Kampf gegen Schwierigkeiten und Leiden, hin zu einem imaginären idealisierten glücklichen Zustand. Das Komische ist jedoch, je mehr jedes dieser „fühlenden Wesen“ handelt, um Glück für sich selbst zu erlangen, desto mehr Ärger verursachen sie (uns) füreinander und damit für sie alle (uns). Für sie (uns) sieht es also so aus, als würden sie (wir) uns sehr bemühen, die Dinge zu verbessern, aber tatsächlich führen sie (wir) diese Verwirrung und diesen Kampf fort.

Diese Situation ist die Kernbedingung der großen Menge von uninformierten Weltmenschen. Sie (wir) denken, dass ihre (unsere) subjektive Vorstellung von der Welt das ist, was die Welt ist, und sie (wir) versuchen ernsthaft, in ihr zu handeln, was nur endlos mehr Ärger verursacht.

Die drei Wurzeln sind eine Destillation der oben genannten drei grundlegenden Tendenzen im Geist der fühlenden Wesen. Eine Tendenz, etwas als wünschenswert anzunehmen, eine Tendenz, etwas als unerwünscht anzunehmen, und eine Tendenz, subjektive (repräsentative) Dinge für bare Münze zu nehmen, als ob sie objektiv wären.

Es ist irgendwie traurig, wenn man darüber nachdenkt. Sogar tragisch, wenn Sie mich fragen. Aus diesem riesigen Energiefeld entwickeln sich darstellungsfähige Formationen, und diese Formationen meinen dann ernsthaft, sie brauchen ein neues Handy oder eine größere Brust. Es wäre komisch, wenn es nicht so traurig wäre.

Vielen Dank. Es ist verblüffend, wie angeblich das bedingte Mitentstehen (und auch die Achtsamkeit) vom historischen Buddha wiederentdeckt wurde, oder? Wie und warum wird die Verwirklichung des Bedingten Mit-Entstehens und der Achtsamkeit verdunkelt und unverschleiert? Was sind die Kräfte und Energien, die mit der Verdunkelung und Unverdunkelung verbunden sind, und was ist ihre Quelle/Ursprung? Vielleicht fragt dies auch nach dem Wer, Was, Warum und Wie der Yugas und/oder anfangslosen und endlosen Zyklen von Geburt und Tod?
Ich denke, es ist nur ein natürlicher Prozess der Evolution/Reifung des Geistes. Am Anfang gibt es keine Unterscheidungs- und Erkennungsfähigkeit, dann entwickelt sich diese Fähigkeit, aber nicht ohne Fehler, und wenn sie dann vollständig ausgereift ist, um sich ihrer eigenen Grenzen und Mechanismen bewusst zu werden, nennen wir es Erleuchtung. Was die genauen Kräfte betrifft, die während der frühen Phasen dieses Prozesses der Evolution des Geistes im Spiel sind, so denke ich, dass es Sache der zukünftigen Menschen ist, sie zu studieren und in allen Einzelheiten vollständig zu beschreiben. Sicherlich spielt, soweit ich das überblicken kann, Peirces Tendenz der Gewohnheiten zum Wachsen eine Schlüsselrolle.
Daran erinnert: „[Bodhi Nirvana] ist die ursprüngliche helle Essenz des Bewusstseins, die alle Zustände hervorbringen kann. Aufgrund von Bedingungen betrachten Sie es als verloren. Lebewesen verlieren den ursprünglichen Glanz aus den Augen: Obwohl sie ihn bis ans Ende ihrer Tage nutzen, sind sie sich dessen nicht bewusst.“
Zu sagen, dass der ursprüngliche Geist erleuchtet ist, ist meiner Meinung nach eine poetische Übertreibung. Um eine Analogie zu geben, nehmen Sie an, es gab ein Kind, das glücklich und harmonisch mit seiner Umgebung war, bis es erwachsen wurde und in einen Konflikt und Kampf geriet, aber dann irgendwann weise wurde und lernte, „wie ein Kind zu sein“. Es ist nicht so, dass er tatsächlich in diesen kindlichen Zustand zurückgekehrt wäre, aber er hat erkannt, dass es unnötig war, die Dinge der Erwachsenen allzu ernst zu nehmen, und zu dieser Aufgeschlossenheit und dem Vertrauensgefühl zurückgekehrt, das er als Kind hatte.
Es ist also nicht so, dass Sie buchstäblich erleuchtet waren und es vergessen haben. Es ist eher so, dass unsere Intelligenz mit zunehmender Intelligenz zuerst diese unausgegorenen Ideen erschafft, die sie ernst nimmt und entweder begehrt oder vermeidet, und dann kommt sie über diese Phase hinweg und nimmt sie nicht mehr zu ernst, und in diesem Sinne können wir sagen, dass sie zurückkehrt in seinen ursprünglichen Zustand. Aber der Grund, warum es sie nicht mehr ernst nimmt/sehnt/vermeidet (dh die Dinge zu wissen und zu sehen, wie sie sind), ist überhaupt nicht derselbe Grund, den es ursprünglich hatte (dh die Unwissenheit als Glückseligkeit).

Diese Frage geht zu weit. Der Buddha lehrte, dass Gier, Hass und Verblendung „Wurzeln“ sind und nicht über die „Wurzeln der Wurzeln“.

Und was ist die Wurzel des Unheilsamen? Gier ist eine Wurzel des Ungesunden; Hass ist eine Wurzel des Unheilsamen; Täuschung ist eine Wurzel des Unheilsamen. M N 9

Letztendlich lehrte der Buddha, dass diese von „Unwissenheit“ geleitet werden und dass es keine vorhergehende Ursache für Unwissenheit gibt:

Mönche, Unwissenheit ist führend beim Erlangen ungeschickter Qualitäten, gefolgt von Gewissenslosigkeit und Mangel an Sorge. SN 45.1

Bhikkhus, dies wird gesagt: 'Ein erster Punkt der Unwissenheit, Bhikkhus, wird nicht so gesehen, dass es vorher keine Unwissenheit gab und danach entstand.' AN 10.61

Die oben genannten Befleckungen sind lediglich Elemente ( dhatu ) der Natur (siehe MN 115 ; SN 14.12 ; AN 7.11 ). Das ist alles, was bekannt sein muss.

Toller Punkt. Wenn die Erwähnung der Ursache und des Prozesses der Unwissenheit für die Verwirklichung von Nibbana geschickt gewesen wäre, hätte der historische Buddha dies wahrscheinlich erwähnt.
Ich frage mich, ob es feinere und subtilere Dimensionen von Naturgesetzen gibt – die von den vollständig Erwachten wahrnehmbar sind – die das beherrschten, was der historische Buddha lehrte. Vielleicht können wir die Analyse von Unwissenheit und verfeinerten Nuancen des Naturgesetzes aufgreifen, nachdem wir alle die vollständige Befreiung/die Befreiung des wahren Herzens realisiert haben.
Unwissenheit hat keine Ursache (hetu). Es wird jedoch von den fünf Hindernissen aufrechterhalten oder genährt und kann durch Weisheit zerstört werden. Bitte lesen Sie diesen Link: suttacentral.net/an10.61/en/bodhi

Weil wir Freude, Genuss und Verlangen jagen, gibt es Leiden. In dem Glauben, nur Freude zu haben, rennen wir vor Schmerz davon und jagen Vergnügen. Das ist Wahn.

Nandī dukkhassa mūlan'ti. Freude ist die Wurzel des Leidens – MN1/Bodhi

Wir bauen unsere Identität auf dieser Jagd auf, rennen dem Vergnügen hinterher, vermeiden Schmerzen, bauen uns selbst auf und weigern uns, die Weisheit der Vier Edlen Wahrheiten zu sehen:

Die edlen Wahrheiten des Leidens, der Ursprung des Leidens, die Beendigung des Leidens und der Übungsweg, der zur Beendigung des Leidens führt – MN141/Sujato

Der Ausweg ist der Edle Achtfache Pfad. Beginnen Sie mit der rechten Ansicht:

Ein edler Schüler versteht das Ungeschickte und seine Wurzel und das Geschickte und seine Wurzel. --MN9/Sujato

Die in den Lehrreden verwendeten Begriffe sind präzise und dennoch offen für persönliche Interpretationen. Hier meine Interpretationen:

  • Wurzel ist analog zur Wurzel einer Pflanze zu verstehen. Eine Wurzel geht aus einem Samen hervor und liefert Nährstoffe für die Existenz der Pflanze. Wenn Pflanzen oberhalb der Wurzel geschnitten werden, erwachen viele wieder zum Leben. Wenn Pflanzen entwurzelt werden, sind sie weg und kommen nicht wieder.
  • Bedingung ist eine Notwendigkeit für etwas anderes. Voraussetzung für Brot ist eine Wärme, die das Aufgehen der Hefe fördert. Bedingungen sind keine Ursachen.
  • Ursache bewirkt , dass etwas aktiv geschieht. Hefe lässt das Brot aufgehen, wenn die Bedingungen günstig sind.

Zum Beispiel würde ich sagen, dass Unwissenheit eine Bedingung dafür ist, dass Freude zur Wurzel des Leidens wird. Selbst diese Aussage könnte ungenau sein, weil es möglich (?) ist, dass die Freude für den Buddha einfach nicht eintreten würde. Freude geschieht für mich, obwohl ich sie oder ihre Wirkung nicht ignoriere. Und Freude verursacht immer noch Leiden für mich, obwohl ich mir meiner Unwissenheit bewusst bin.

Der Begriff „Freude ist die Wurzel des Leidens“ bezieht sich eher auf das Leiden als auf die Ursachen des Leidens.
Ohne die Wurzel kann die Pflanze nicht wachsen. In diesem Sinne des abhängigen Entstehens ist Freude die ursprüngliche Ursache des Leidens (Gier, Hass und Verblendung).
wir haben das schon mal besprochen. Grüße
In der Tat. Also haben wir alle unterschiedliche Erfahrungen mit der Wahrheit.
Unwissenheit ist eine Ursache des Leidens. Freude (Verlangen-Anhaften) ist die Wurzel des Leidens, weil der Geist gestört wird, wenn Verlangen-Vergnügen-Anhaften entsteht. Freude ist eine Form des Leidens. Unwissenheit ist keine Form des Leidens.
@Dhammadhatu bitte zitiere den Buddha nicht falsch. Der Ausdruck „Ursache des Leidens“ kommt im Pali-Kanon zweimal vor. Siehe AN4.9: „Taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ“ oder „Verlangen ist die Ursache des Leidens“. suttacentral.net/an4.9/en/sujato
Bedingtes Entstehen von Leiden hat Unwissenheit als erste Ursache. Nun zurück zum Diskussionsthema: Leiden ist wie ein Baum. Freude ist seine Wurzel und Kummer, Wehklagen usw. sind seine Früchte.
Der Gedanke „tanha“ ist die Ursache des Leidens – wörtlich übersetzt „Durst“.
Unwissenheit ist eine Bedingung für Entscheidungen. Später wird gesagt, dass Verlangen eine Bedingung für das Ergreifen ist. (SN12.1). Die Worte „Bedingung für“ sind Worte, die ich verwenden könnte, um zu sagen „Licht, Wasser, Nährstoffe sind eine Bedingung für das Pflanzenwachstum“. Aber diese Bedingungen sind nicht die Ursache. MN1 stellt klar fest, dass Nandi (Freude/Genuss usw.) die Wurzel des Leidens ist. Nicht Unwissenheit. Unwissenheit ist eine Bedingung, die die gesamte DO-Kette zulässt. Auf einem kargen Feld mit Licht, Wasser und Nährstoffen werden die Pflanzen nicht sprießen, weil karge Felder keine Samen haben. Freude ist die Saat.
Ok, also hat jemand Erklärungen/Definitionen und Analogien für „Ursache(n)“, „Bedingung(en)“ und „Wurzel(n)“?
@vimutti danke für die Frage. Aktualisierte Antwort
Habe auch gelesen: „Genuss ist nicht das Problem; Festhalten ist das Problem“
Nach meiner persönlichen Erfahrung wird der Genuss mit etwas Übung tatsächlich zum Problem. Man jagt vergänglichen Genüssen nach, klammert sich an diese Jagd und löscht sie nacheinander aus. Man klammert sich, wenn man so will, an den Prozess des Findens und Löschens von Anhaften. Das klingt kreisförmig, aber unsere Wahnvorstellungen sind oft durchgeknallt.
Ja, „Man klammert sich, wenn man so will, an den Prozess des Findens und Beseitigens von Anhaften“ ist immer noch Anhaften. (Und in dem oben erwähnten Kommentar scheint sich dies hauptsächlich auf Freude/Genuss zu konzentrieren.) Dies könnte das höchste und/oder bedeutendste buddhistische Paradoxon sein.

Weil Dukkha nicht gesehen, nicht erkannt wird, dh Dukkha nicht erkannt wird, entstehen die Wurzeln von Dukkha. Weil das gute Dhamma nicht mit angemessener Aufmerksamkeit gehört/erinnert wird, dringen Lobha , Dosa und Moha in den Geist ein. Und was ist der Mangel an Dukkha als Ursache für das Entstehen von Saddhā /Saddha (Opfer)? Geburt ist die Ursache von Dukkha. Durch die Geburt, durch das Entstehen unter günstigen Bedingungen und durch das Hören/Erinnern des Dhamma zur richtigen Zeit werden Pfad und Frucht, der Weg darüber hinaus erlangt, Bedingungen für weitere Entwurzelung sind im Überfluss vorhanden.

[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma , das nicht für Handel, Einsätze, Austausch oder andere Gewinne gedacht ist, die dem Verfall unterliegen, und sollte gelöscht werden, wenn es nicht unter Dhamma-Bedingungen verschenkt werden darf.]

Was ist die Wurzelbedingung für (jede der) ungesunden Wurzeln von Gier, Böswilligkeit und Verblendung (raga, dosa, moha)?
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