Was sind die hinduistischen Schriften, an die sich jeder Hindu halten sollte?

Die hinduistische Schrift besteht aus zwei Kategorien, Shruti und Smriti. Shruti bedeutet „das, was gehört wird“ (was Christen „Offenbarung“ nennen würden). Hindus glauben, dass Weise, die als Dhrishtas (wörtlich „Seher“) bekannt sind, seit jeher während eines Zustands von Tapasya (tiefe Meditation) heilige Verse direkt von den Göttern gehört haben. Wie ich in dieser Frage das Dwapara Yuga (das Zeitalter vor dem, in dem wir derzeit leben) erörtere, wurden diese Verse von einem Weisen namens Krishna Dwaipayana Veda Vyasa (oder kurz Vyasa) in einem Satz von vier Büchern zusammengestellt, die wir nennen die Veden . (Technisch gesehen hat Vyasa nur die ersten drei Bücher zusammengestellt - Rig, Yajur,und Atharvan .) Da angenommen wird, dass die Worte der Veden göttlichen Ursprungs sind, gelten sie als die wichtigste Autorität der Hindu-Religion. Wie Rama im Ayodhya Kanda des Ramayana sagt , haben die Veden „das Fundament in der Wahrheit [und] man sollte sich der Wahrheit gründlich hingeben“.

[BEARBEITEN: Ich sollte hinzufügen, dass jeder der vier Veden in vier Teile unterteilt ist: Samhitas, die aus Hymnen an verschiedene Götter bestehen; Brahmanen, die Anweisungen zur richtigen Durchführung wichtiger Rituale geben; Aranyakas, die einen Leitfaden für Rituale für Waldbewohner und Einsiedler bieten; und Upanishaden, die aus Gesprächen zwischen Lehrern und Schülern bestehen, die die philosophische Botschaft der Veden verdeutlichen.]

Die zweite Kategorie hinduistischer Schriften heißt Smriti , wörtlich „das, woran man sich erinnert“. Es bezieht sich auf jene heiligen Texte des Hinduismus, die von menschlichen Autoren verfasst und dann durch mündliche Überlieferung von Lehrer zu Schüler weitergegeben wurden. Beachten Sie, dass nur weil die spezifischen Wörter dieser Schriften von Menschen verfasst wurden, dies nicht bedeutet, dass sie nicht göttlich inspiriert sind. (Es ist ähnlich wie in der Bibel, dass die Worte "Ich bin der Herr, dein Gott, der dich aus Ägypten befreit hat", als Worte angesehen werden, die Gott selbst gewählt hat, während angenommen wird, dass die Tora als Ganzes von Moses verfasst, aber von ihm inspiriert wurde Gott.) Es gibt zahlreiche Werke, die Smriti genannt werden, aber zu den bekanntesten Werken gehören das Ramayana, das Mahabharata und die Puranas.

Das Ramayana ist ein episches Gedicht, das vom Weisen Valmiki zusammengestellt wurde , und es handelt vom Leben von Rama , einer Inkarnation (alias Avatara) des Gottes Vishnu, der gegen den Dämon Ravana kämpfte, um seine Frau Sita zu retten. Das Mahabharata ist auch ein episches Gedicht, eines der längsten der Welt. Es wurde von Vyasa verfasst (derselbe Typ, der die Veden zusammengestellt hat), und es behandelt einen großen Krieg zwischen zwei Fraktionen derselben Familie, den Pandavas und den Kauravas. Im Mahabharata ist der Cousin Krishna der Pandavas , eine weitere Inkarnation von Vishnu, prominent vertreten. Zu Beginn des Krieges zögert einer der Pandavas, Arjuna, verwirrt darüber, was der rechtschaffene Weg ist, also hält Krishna ihm eine Rede, die als der bekannt istBhagavad Gita , eine Anleitung, wie man sein Leben rechtschaffen lebt. Während das Mahabharata als Ganzes als von geringerer Autorität angesehen wird als die Veden, da die Worte menschlich verfasst sind, wird die Bhagavad Gita oft als fünfter Veda angesehen, weil es die Worte Krishnas sind und somit göttlichen Ursprungs sind.

Schließlich gibt es noch die Puranas , komponiert von (Sie haben es erraten) Vyasa, eine Sammlung von 18 Hauptwerken und Hunderten von Nebenwerken, die sich auf die Erschaffung des Universums, die Geschichte des Menschen im Laufe der Jahrhunderte und die Geschichten der drei großen Götter von beziehen Hinduismus: Brahma, Vishnu und Shiva.

Die häufigste, auf die sich alle Sekten des Hinduismus einigen können, wäre die Bhagavad Gita.

Es wird allgemein als eine der ältesten Schriften der Welt angesehen und beschreibt prägnant die Philosophie der Seele, Gottes und ihrer Beziehung.

Im Hinduismus hat jedes Individuum bedingungslose Freiheit. Jeder Mensch in dieser Kultur kann so leben, wie er es für richtig hält. Daher gibt es keine vorgeschriebenen Schriften , denen jeder Hindu unbedingt folgen muss.

Es gibt jedoch Tausende von Schriften im Hinduismus, aus denen eine Person alles auswählen kann. Der Zweck dieser Schriften ist es, dem Einzelnen bei seiner spirituellen Entwicklung zu helfen und nicht als Regelbuch zu dienen, das man einem aufdrängen sollte.

Die ältesten bekannten Schriften im Hinduismus sind die Veden . Die Veden sind das kumulative Werk der Weisen im alten Indien als Ergebnis ihrer tiefen Buße. Sie wurden in Form von mündlichen Erwägungen ( śruti ) weitergegeben. Veden bieten Informationen zu zwei Hauptaspekten – Philosophie (höchstes Wissen) und Rituale. Der philosophische Aspekt des Veda wird auch als Upanishaden bezeichnet .

Die Mahavakyas sind wesentliche Sätze (Mantras) der Upanishaden . Es dient als kurze Zusammenfassung der Veden. Es besteht aus 4 Sätzen (vakya). Jeder der Sprüche vermittelt die Natur Gottes (Brahman). Die Mahavakyas vermitteln alles, was der Hinduismus in Bezug auf Gott zu vermitteln versucht.

Jeder Mensch ist einzigartig. Jeder Einzelne kommt von einer unterschiedlichen Ebene des Verständnisses von Gott. Das Verständnis jedes Einzelnen hängt von mehreren Faktoren ab, wie z. B. seinen Lebenserfahrungen, seiner Erziehung, seinem sozialen Umfeld, seinen intellektuellen Fähigkeiten usw. Um den meisten Menschen zu helfen, haben Hindus in der Vergangenheit verschiedene Schriften geschaffen, um jedem Einzelnen zu helfen. Es hilft dem Einzelnen, die Mahavakyas selbst zu erfahren. Um eine große Vielfalt von Menschen abzudecken, wurde auch eine große Vielfalt von Schriften geschaffen, in der Hoffnung, dass jeder Einzelne Selbstverwirklichung ( Nirvana ) erlangt.

Zu diesem Zweck gibt es im Hinduismus Tausende solcher Schriften. Dazu gehören das Mahabharata und das Ramayana . Die Gita ist ein Teil des Mahabharata, der sich mit dem philosophischen Aspekt des Mahabharata befasst. (Wie die Upanishaden für die Veden).

Es gibt viele weitere Schriften im Hinduismus, die für bestimmte Zwecke geschaffen wurden, um den unterschiedlichen Anforderungen der Menschen und sozialen Bedingungen gerecht zu werden. Dies schließt die Manusmriti ein .

Die erschöpfende Liste prominenter Schriften ist bei Wikipedia verfügbar .

Wie Sie vielleicht bemerkt haben, hat der Hinduismus keine definierten Regeln, Prinzipien, Schriften, Rituale, Unterteilungen usw. Dennoch wird alles von vielen Hindus praktiziert. Der Grund für diese Vielfalt innerhalb des Hinduismus liegt in der Freiheit, die die Kultur den Menschen verliehen hat. Daher könnte man zahlreiche Beispiele/Phrasen aus verschiedenen Schriften finden, die einander zu widersprechen scheinen usw. Aber denken Sie bitte daran, dass jede Phrase sehr kontextbezogen ist. Eine Größe (Phrase) passt also nicht für alle (Kontexte). Darüber hinaus gibt es absolut keine Bestätigung für die Echtheit der oben erwähnten Schriften. Es ist möglich, dass einige der Schriften manipuliert wurden (z. B. Manusmriti).

Trotz all dieser Mängel existierte der Hinduismus weiter, weil jeder Einzelne sein Unterscheidungsvermögen beim Finden, Hören/Lesen, Verstehen, Interpretieren und Anwenden der Schriften einsetzte.

Abgesehen von den heiligen Schriften ermutigt der Hinduismus auch dazu, selbst durch Meditation nach Antworten zu suchen. Selbst wenn also jede einzelne Schriftstelle verloren geht/manipuliert wird, kann ein Hindu immer den Weg zurückverfolgen und selbst Antworten finden.

Jede heilige Schrift im Hinduismus ist ein Werkzeug, um dabei zu helfen, das größere Ziel der Selbstverwirklichung zu finden .

Wir haben vier Veden, von denen jeder wiederum Samhitas, Brahmanen, Aranyakas und Upanisaden hat. Dies wird allgemein als Shruti betrachtet. Dann haben wir andere Texte wie Dharma Sastras, Puranas und Itihasas. Diese werden im Allgemeinen als Smrti betrachtet. Allerdings sind heute sehr wenige Prozent der ursprünglichen Veden verfügbar, und die meisten von denen, die sich in den Veden verlieren, sind an fruchtbringenden Gewinnen wie der Erhebung zu höheren materiellen Planeten für einen besseren Sinnesgenuss interessiert. Lord Krishna sagt jedoch in der Gita , dass der Zweck der Veden darin besteht, nur Ihn zu kennen, und bittet Arjuna, sich über die Veden zu erheben.

BG 2.42-43: Menschen mit geringem Wissen hängen sehr an den blumigen Worten der Veden, die verschiedene fruchtbringende Aktivitäten für die Erhebung zu himmlischen Planeten empfehlen, was zu einer guten Geburt, Macht und so weiter führt. In ihrem Verlangen nach Sinnesbefriedigung und opulentem Leben sagen sie, dass es nichts weiter als dies gibt.

BG 2.45: Die Veden befassen sich hauptsächlich mit dem Thema der drei Erscheinungsweisen der materiellen Natur. O Arjuna, werde transzendental zu diesen drei Modi. Sei frei von allen Dualitäten und von allen Sorgen um Gewinn und Sicherheit und sei fest im Selbst verankert.

BG 2.53: Wenn dein Geist nicht länger von der blumigen Sprache der Veden gestört wird und wenn er in der Trance der Selbstverwirklichung fixiert bleibt, dann wirst du das göttliche Bewusstsein erlangt haben.

BG 15.15: Ich sitze im Herzen aller, und von Mir kommen Erinnerung, Erkenntnis und Vergessen. Bei allen Veden bin ich zu erkennen. Tatsächlich bin ich der Verfasser von Vedānta, und ich bin der Kenner der Veden.

Die Bhagavad Gita gilt jedoch als die Essenz aller Upanishaden (die Teil der Veden sind) und kann uns das wahre Wissen der Veden vermitteln.

sarvopanisado gavo

dogdha gopala-nandanah

partho vatsah su-dhir bhokta

dugdham gitamrtam mahat

„Diese Gitopanisad, Bhagavad-gita, die Essenz aller Upanisaden, ist genau wie eine Kuh, und Sri Krishna, der als Kuhhirtenjunge berühmt ist, melkt diese Kuh. Arjuna ist genau wie ein Kalb, und gelehrte Gelehrte und reine Gottgeweihte müssen die Nektarmilch der Bhagavad-gita trinken.“ (Gita Mahatmya 6)

Daher ist die Gita eine solche Schrift, die für die Menschen der Moderne sehr gut geeignet ist und von allen Schulen der Transzendentalisten (persönlichen und unpersönlichen) akzeptiert wird.

Während die Gita der verborgene Schatz in Mahabharata ist, war Vyasadeva nicht zufrieden, selbst nachdem er die Veden und das Mahabharata gegeben hatte. Dies sehen wir im Srimad Bhagavatam :

SB 1.4.28-29: Ich habe unter strengen Disziplinargelübden unprätentiös die Veden, den spirituellen Meister und den Opferaltar verehrt. Ich habe mich auch an die Regeln gehalten und die Bedeutung der Schülernachfolge durch die Erklärung des Mahābhārata gezeigt, durch die sogar Frauen, śūdras und andere [Freunde der Zweifachgeborenen] den Weg der Religion sehen können.

SB 1.4.30: Ich fühle mich unvollständig, obwohl ich selbst mit allem ausgestattet bin, was die Veden verlangen.

An diesem Punkt rät ihm Narada, der Guru von Vyasa, das Srimad Bhagavatam zu schreiben. Dies sehen wir in Kapitel 5 , wo die Ereignisse, die zum Bhagavatam führten, gegeben wurden:

SB 1.5.12: Wissen um Selbstverwirklichung, obwohl frei von jeglicher materieller Affinität, sieht nicht gut aus, wenn es keine Vorstellung vom Unfehlbaren [Gott] hat. Was nützen dann fruchtbringende Aktivitäten, die von Natur aus von Anfang an schmerzhaft und von Natur aus vergänglich sind, wenn sie nicht für den hingebungsvollen Dienst des Herrn genutzt werden?

SB 1.5.13: O Vyāsadeva, deine Vision ist vollkommen perfekt. Ihr guter Ruf ist makellos. Du bist fest im Gelübde und in der Wahrhaftigkeit verankert. Und so können Sie an die Spiele des Herrn in Trance denken, um die Menschen im Allgemeinen von allen materiellen Fesseln zu befreien.

Weiteres Bhagavatam ist von Anfang an über seinen Zweck klar, wie wir unten sehen:

SB 1.1.2 — Dieses Bhagavata Purana lehnt alle religiösen Aktivitäten, die materiell motiviert sind, vollständig ab und stellt die höchste Wahrheit dar, die von jenen Devotees verstanden werden kann, die ein vollkommen reines Herz haben. Die höchste Wahrheit ist die von der Illusion unterschiedene Realität zum Wohle aller. Eine solche Wahrheit entwurzelt das dreifache Elend. Dieses schöne Bhagavatam, zusammengestellt von dem großen Weisen Vyasadeva [in seiner Reife], ist an sich ausreichend für die Gottesverwirklichung. Was ist die Notwendigkeit einer anderen Schriftstelle? Sobald man aufmerksam und unterwürfig die Botschaft des Bhagavatam hört, wird der Höchste Herr durch diese Kultur des Wissens in seinem Herzen etabliert.

SB 1.1.3 – O erfahrene und nachdenkliche Männer, genieße das Srimad-Bhagavatam, die reife Frucht des Wunschbaums der vedischen Literatur. Es ging von den Lippen von Sri Sukadeva Gosvami aus. Deshalb ist diese Frucht noch schmackhafter geworden, obwohl ihr Nektarsaft bereits für alle, einschließlich befreiter Seelen, genießbar war.

In der Gita sagt Lord Krisha gegen Ende:

sarva-dharman parityajya mam ekam saranam vraja – Gib alle Arten von Religion auf und gib dich einfach Mir hin.

In ähnlicher Weise beginnt das Bhagavatam dharmah projjhita-kaitavo ’tradamit, dass alle religiösen Aktivitäten, die materiell motiviert sind, vollständig abgelehnt werden. Dieses Bhagavata Purana verkündet die höchste Wahrheit. Und es heißt weiter: srimad-bhagavate maha-muni-krte kim va parairDieses schöne Bhagavatam, zusammengestellt von dem großen Weisen Vyasadeva [in seiner Reife], ist an sich ausreichend für die Gottesverwirklichung. Was ist die Notwendigkeit einer anderen Schriftstelle?

Gita fordert uns auf, uns Krishna zu ergeben, und Bhagavatam erzählt uns von der Herrlichkeit Seines Namens, seiner Eigenschaften und seiner Freizeitbeschäftigungen. Das Bhagavatam enthält praktische Beispiele dafür, wie man sich Krishna hingibt und hingebungsvollen Dienst ausübt. Auch Sri Caitanya Mahaprabhu betrachtete Bhagavatam als den natürlichen Kommentar zum Vedanta Sutra.

Daher sind diese beiden Schriften Bhagavad Gita (Anweisungen von Krishna) und Srimad Bhagavatam (Beschreibungen über Krishna) die Essenz aller vedischen Literatur und am besten geeignet, uns zur ultimativen Perfektion zu führen.

Was ist, wenn Sie tun, was immer Sie tun möchten, wie es in Gita vorgeschlagen wird? Sagt uns der Hinduismus nicht, dass wir tun sollen, was wir wollen?

Bg 18.63 — So habe ich dir noch vertraulicheres Wissen erklärt. Bedenke dies vollständig und tue dann, was du tun möchtest.

Nun, Lord Krishna hört damit nicht auf. Die Regierung lässt die Menschen tun, was sie wollen, aber sie bestraft auch diejenigen, die gegen das Gesetz verstoßen. Ähnlich werden Naturgesetze uns Reaktionen geben, wenn wir launisch handeln. Während Lord Krishna Arjuna sagt, er solle tun, was immer er will, kann er das nicht tun, was der Lord ihm empfiehlt. Als gütiger Vater aller Lebewesen schüttet der Herr in den nächsten Versen sein Herz aus:

Bg 18.64 — Weil du Mein sehr lieber Freund bist, spreche Ich zu dir Meine höchste Anweisung, das vertraulichste Wissen von allen. Höre dies von Mir, denn es ist zu deinem Nutzen.

Bg 18.65 – Denke immer an Mich, werde Mein Devotee, verehre Mich und bringe Mir deine Ehrerbietung dar. So werdet ihr unfehlbar zu Mir kommen. Ich verspreche dir das, weil du Mein sehr lieber Freund bist.

Bg 18.66 – Gib alle Arten von Religion auf und gib dich Mir einfach hin. Ich werde dich von allen sündigen Reaktionen befreien. Fürchte dich nicht.

Diese letzte Anweisung ist Seine wohlwollendste, barmherzigste und liebevollste Anweisung für diejenigen, die folgen wollen, und wie ich oben sagte, werden Gita und Bhagavatam uns helfen, dieser zu folgen.

Die hinduistische Haltung gegenüber der Heiligen Schrift unterscheidet sich von der abrahamitischen Religion. Hindus sollten mindestens einmal die Veden, die Itihasas und die Puranas lesen. Allerdings reicht es nicht aus, nur zu lesen.

Sie studieren die Veden und diskutieren. Aber sie erkennen die ultimative Realität nicht, so wie ein Löffel den Geschmack von Essen nicht kennt.

Der Kopf trägt die Blumen, die Nase kennt den Duft. Die Menschen studieren die Veden. Aber sehr wenige Menschen verstehen dasselbe.

Da ein Dummkopf die Wirklichkeit des Selbst nicht kennt, ist er von den sastras betört. Wenn die Ziege im Stall steht, sucht der Hirte sie vergebens im Brunnen.

Die Kenntnis der sastras ist nicht in der Lage, die Verliebtheit zu zerstören, die durch weltliche Angelegenheiten entsteht. …. Nachdem der weise Mann die Veden studiert und ihre Essenz erkannt hat, sollte er alle sastras verlassen, so wie jemand, der nach Mais verlangt, die Schale verlässt.

So wie jemand, der von Nektar gesättigt ist, keine Nahrung braucht, hat niemand, der auf der Suche nach der Wirklichkeit ist, irgendetwas mit den sastras zu tun.

Man kann keine Befreiung erlangen, indem man die Veden der sastras liest. Befreiung kommt aus Erfahrung, nicht anders, oh Sohn von Vinata.

[Garuda Purana, Dharma Khanda, Kapitel XLIX]

Nun, ich finde "eine Schriftstelle, an die sich jeder Hindu halten sollte" schwer zu beantworten. Was die Wahl des Einzelnen betrifft, ob er Freude daran hat, der Srimad Bhagvad Gita oder dem Srimad Ramayana oder irgendeiner anderen Schrift zu folgen. Es geht also um seine Vorliebe und sicherlich liegt er in keinem der Fälle falsch.

Wie Sie (S. Rahul Bose, Fragesteller) selbst geschrieben haben:

Hence, there are no prescribed scriptures that every Hindu has to necessarily follow.

Aber immer noch etwas zur Antwort schreiben; Die Quelle der Hindu-Religion, wie von Swami Vivekananda im Weltparlament der Religionen (hier Seite 2) zitiert , sind die Veden.

Swamiji zitieren:

Die Hindus haben ihre Religion durch Offenbarung, die Veden, erhalten. Sie glauben, dass die Veden ohne Anfang und ohne Ende sind.

Das Problem mit den obigen Erklärungen ist, dass sie nur an der Oberfläche kratzen. Wenn man Schriften braucht, denen man folgen kann, schlage ich Geeta vor.

Geeta hat die alleinige Befugnis, die Glaubwürdigkeit aller Schriften zu bestimmen. Wenn man alle Namen und Geschichten daraus entfernt, kann man die verborgene Bedeutung in Geeta sehen, die frei von Romantik und reinem Wissen ist.

Es spezifiziert die wahre Natur von Prakriti und Purusha. Und befürwortet gleichzeitig Bhakthi Yoga, deckt alle Denkrichtungen ab.

Meine Annahme ist, dass der Komponist von Geeta den gegenwärtigen Zustand unseres Dharma vorausgesehen und Vorkehrungen getroffen hat, indem er das gesamte Jnana in eine Kapsel gesteckt hat. Die Zeit kann viel an der Wahrheit basteln. Daraus resultierte unser aktueller Stand der Dinge. Aber die Wahrheit ist, Geeta ist das ultimative Wissen, das von unseren Vorfahren gegeben wurde. Lasst uns nicht von der Größe unserer Schriften überwältigt werden. Ich kann das erläutern, falls jemand es braucht.

Im hinduistischen Dharma gibt es keine solche Notwendigkeit. Lassen Sie uns zunächst über die Bibel sprechen, die sich auf die Geschichte konzentriert:

„Das Wort ‚Bibel‘ wird im Westen unterschiedslos verwendet, um sich auf die heiligen Schriften anderer Traditionen zu beziehen. In jüdischen und christlichen Traditionen bezieht sich der Begriff jedoch auf einen bestimmten geschlossenen Kanon von geschichtszentrierten Texten, die als die angesehen werden normativen und authentischen Lehren dieser Religionen dar. Der Kern der jüdischen Bibel ist die Thora, die die fünf Bücher Mose (den Pentateuch) und eine Reihe von prophetischen Kommentaren, Liedern, Hymnen, historischen Erzählungen und Weisheitsschriften enthält. Für Christen heilig Heilige Schrift ist die hebräische Bibel (Altes Testament genannt) und das Neue Testament, das aus den vier Evangelien, der Apostelgeschichte, Briefen an Gemeinden oder Einzelpersonen oder Kirchen und der Offenbarung besteht.Für Muslime ist die heilige Schrift der Koran,die als die korrigierte und perfekte Form der biblischen Offenbarung angesehen wird, mit zusätzlichen, neuen Offenbarungen, die darin verwoben sind und die die jüdische und christliche Bibel ersetzen.

In allen Fällen haben diese Schriften einen besonderen kanonischen Status: Sie sind maßgeblich und in bestimmten Traditionen auch endgültig. Sie wurden zu einem bestimmten Zeitpunkt in der Geschichte gegeben, normalerweise als sich die Religion über ihr ursprüngliches Heimatland hinaus auszubreiten begann, um einen Kanon zu etablieren, „eine Textgrundlage, die maßgeblich und endgültig sein würde. Dieser Prozess, einen Kanon zu bilden und ihn für geschlossen zu erklären, fand in der hebräischen und christlichen Tradition in den ersten zwei Jahrhunderten unserer Zeitrechnung statt, in der Zeit, als das Christentum Gestalt annahm und die Religion Israels mit der Zerstörung des Tempels fertig werden musste und die Zerstreuung des Volkes ins Exil.

Der Status der Heiligen Schrift in diesen Traditionen unterscheidet sich bemerkenswert vom Status geschriebener Texte in indischen Traditionen. Die hebräische Bibel ist eindeutig eine Sammlung von Texten, die zu sehr unterschiedlichen Zeiten und in verschiedenen Genres geschrieben wurden, aber in den meisten christlichen Formationen wird sie theologisch so behandelt, als ob sie einen einzigen Autor hätte und als ob die beschriebenen Ereignisse buchstäblich passiert wären. Sogar die berühmten Zehn Gebote werden im Zusammenhang mit einem bestimmten Moment in der Geschichte Israels gegeben, einem Moment, der sehr ausführlich erzählt wird, obwohl er in den drei abrahamitischen Religionen unterschiedlich interpretiert wird. Kurz gesagt, die Geschichte spielt in der hebräischen Bibel und im Neuen Testament eine bedeutende Rolle.

Aus vedischer Sicht ist die Bibel größtenteils smriti (ein schriftlicher historischer Bericht) im Gegensatz zu shruti (direkte Erleuchtungserfahrung). Die Bibel besteht ausschließlich aus Berichten Dritter, was X zu Y sagte. Ein Evangelium ist ein schriftlicher Bericht über die Geschichte von Jesu Leben, Wirken, Tod, Begräbnis und Auferstehung und nicht ein Bericht über Jesu eigene Offenbarungen in der ersten Person oder Erfahrungen. Wir könnten das Neue Testament „Jesus Smriti“ nennen, um es von Shruti zu unterscheiden.

Außerdem ist das Neue Testament nicht in einer heiligen Sprache geschrieben, sondern in einer Art Volksgriechisch, das zu seiner Zeit im gesamten Mittelmeerraum verbreitet war. Für Christen ist diese Sprache säkular, und ihr Text „zeigt“ lediglich auf etwas anderes, aber sie verkörpert nicht, dh sie ist nicht buchstäblich die Person Jesu. Während einige fundamentalistische Christen darauf bestehen, dass die Bibel in jedem Detail fehlerfrei ist, und die liberaleren Christen der Ansicht sind, dass nur die historischen Ereignisse von Geburt, Tod und Auferstehung Jesu absolut wahr sind, betrachten beide Lager die beschriebenen Ereignisse als das „Wort“ von innere Wahrheit und nicht die Schwingungen an sich.

Im Gegensatz dazu, und wie oben diskutiert, sind indische Schriften in Shruti und Smriti unterteilt, dh eine Reihe von Weisheitsschriften, die das direkte innere verkörperte Wissen des Göttlichen widerspiegeln, und eine disparate Gruppe von Kommentaren zweiter Ordnung und kontextbezogenen Anwendungen. Die kontextabhängige Natur der indischen Kultur hat ein Wechselspiel zwischen dem, was konstant ist, und dem, was sich ändert, zwischen den stabilen Mustern der Realität und der momentanen Realität.52 Dennoch bleibt jedes anders. Shruti ist eine inspirierte und zeitlose Offenbarung, ein ewiges autorenloses Wissen, ähnlich jeder physikalischen Formel. Andererseits ändern sich die kontextuellen Wahrheiten von smriti ständig und können nicht in Kanons eingefroren werden. Unter neuen Umständen müssen smritis – als menschliche Konstrukte – immer wieder neu geschrieben werden, wie es sich für Zeit und Ort gehört. Sri Aurobindo erklärt diese Anforderung wie folgt:

Erstens gibt es zweifellos eine einzige und ewige Wahrheit, die wir suchen, von der alle andere Wahrheit abgeleitet ist, durch deren Licht alle andere Wahrheit ihren richtigen Platz, ihre Erklärung und ihre Beziehung zum Schema des Wissens findet … Zweitens, diese Wahrheit , obwohl es eins und ewig ist, drückt es sich in der Zeit und durch den Geist des Menschen aus; daher muss jede Schrift notwendigerweise zwei Elemente enthalten, ein vorübergehendes, vergängliches, das zu den Ideen der Zeit und des Landes gehört, in dem sie produziert wurde, das andere ewig und unvergänglich und in allen Zeitaltern und Ländern anwendbar.

  Obwohl Shruti (wie Urklänge) autorenlos ist, liefert der Leser/Hörer den Kontext, in dem es interpretiert wird. Smriti hat zwei Kontexte: den des Autors, der es konstruiert, und den des Lesers, der es interpretiert. Die jüdisch-christlichen Religionen haben shruti und smriti in einem Buch zusammengefasst und es in der Zeit ohne den sich entwickelnden Kontext eingefroren. Auch hier scheint der Katholizismus eine differenziertere Sichtweise zu vertreten als der fundamentalistische Protestantismus. Protestanten, die sich grundsätzlich der Kontrolle der institutionellen Kirche und ihrer Priesterschaft entledigen wollen, erkennen die Tradition nicht als maßgeblich an und übernehmen normalerweise Luthers „Motto: sola scriptura“ („allein die Schrift“ ist maßgeblich). Sie haben eine autoritäre Kirche durch ein autoritäres Buch ersetzt.

Seit dem Zweiten Vatikanischen Generalkonzil (1962–65), das die Vorlage für die Zukunft der römisch-katholischen institutionellen Kirche vorgab, sehen Katholiken Gottes Offenbarung als aus zwei Strängen bestehend, Bibel und Tradition, die einige moderne Theologen gerne gleichsetzen würden mit shruti bzw. smriti. Aber es gibt mehrere Gründe, warum der Vergleich nur so weit gehen kann. Zum einen enthält die Bibel im Gegensatz zu Shruti bereits sehr viel Geschichte. Dies macht die Bibel smriti-dominiert, was mit der geschichtszentrischen Metaphysik der jüdisch-christlichen Traditionen übereinstimmt. Zweitens ist christliche Tradition spezifisch die Erfahrung der Kirche, dh ihre Interpretations- und Anpassungsgeschichte, und nicht eine Sammlung von Aufzeichnungen der Ergebnisse innerer Wissenschaft.

Die stark institutionalisierte Struktur der Kirche bedeutet, dass ihre Interpretationen der Heiligen Schrift von einer formal zentralisierten Autorität kontrolliert werden. Dissens gibt es, wie in den gegenwärtigen Debatten über Homosexualität, Priesterinnen, Stammzellenforschung usw., aber er wird normalerweise von Gruppen initiiert, die von der Kirche ausgegrenzt oder verfolgt werden, und wirkt sich langsam und nach großem Widerstand der Behörden aus. Darüber hinaus haben die verschiedenen Konfessionen der Kirchen im Laufe der Zeit große Erfahrung im Umgang mit solchen Bedrohungen gesammelt. Das Anfechten des heiligen Kerntextes wird als Häresie oder Blasphemie angesehen. Was erforderlich zu sein scheint, sind smritis, die als Reaktion auf die sich ändernden Kontexte sich ändernder Zeiten geändert werden könnten. So wie es steht,

Da sie aus mehreren Quellen hervorgegangen sind und nicht institutionell reguliert sind, haben smritis es dem Hinduismus ermöglicht, offen für Veränderungen zu bleiben, ohne dass gewalttätige Kriege oder interne Spaltungen erforderlich sind. Westler finden es schwierig, die indische Vorstellung von sva-dharma ('mein Dharma' oder personalisiertes Dharma) zu verstehen, das flexibel, spezifisch für einen bestimmten Raum und eine bestimmte Zeit ist und dazu bestimmt ist, kreativ entdeckt zu werden."

Oben ist ein Auszug aus dem Buch Being Different von Rajiv Malhotra