In Galater 5:20 listet Paulus unter den Taten des Fleisches „Pharmakeia“ auf, was, soweit ich weiß, gemeinhin als Zauberei oder Hexerei übersetzt wird und sich auf den Gebrauch oder die Verabreichung von Drogen oder Giften oder Zaubersprüchen oder die Verbindung mit Geistern bezieht, manchmal in Verbindung mit Götzendienst, der möglicherweise zu Täuschungen oder Verlockungen des Geistes oder des Körpers führen kann. Ich habe auch gelesen, dass dies das griechische Wort für Medikamente oder Drogen ist, die die Wahrnehmung, Persönlichkeit oder das Verhalten einer Person hemmen oder verändern, auch bekannt als bewusstseinsverändernde Substanzen. Zunächst einmal, verstehe ich Paulus Sichtweise und Verwendung dieses Wortes in diesem Text richtig?
Zweitens, wenn ich das tue, was sind einige Beispiele für Paulus' Sichtweise des Drogenkonsums in seiner Welt, die angemessen beschreiben würden, was Pharmakiea, Pharmakiea-ähnlich und von Paulus im Geiste der Listen von Galater 5 als fleischlich erachtet wird? Hat Paulus' Ansicht über Pharmakeia und das Fleisch zu seiner Zeit irgendeinen Einfluss auf den Drogenkonsum im Allgemeinen und auf bewusstseinsverändernde Drogen im Besonderen? Bezieht es sich auf den Drogenkonsum in der allgemeinen Bevölkerung oder nur auf diejenigen, die von bestimmten speziellen Personen praktiziert werden, oder auch auf diejenigen, die sich mit der Praxis und dem Konsum beschäftigen?
Zu guter Letzt, schließen Ihre Beispiele ein, ob Pauls Verwendung von Pharmakeia irgendeinen Einfluss auf die Heilergemeinschaft seiner Zeit hatte? Beinhaltet es die Kommentierung oder Regulierung ihres Drogenkonsums? Oder ist das, was sie mit Drogen gemacht haben, ganz anders. Ich verstehe, dass Paulus in 1. Timotheus 5,23 an Timotheus schreibt und sagt: „Trink nicht mehr ausschließlich Wasser, sondern nimm ein „wenig“ Wein wegen deines Magens und deiner häufigen Beschwerden.“ Ich habe gehört, dass dies manchmal zitiert wird, um biblisch zu bestätigen, dass die „richtige“ Verwendung von medizinischen Behandlungen mit starken Nahrungsmitteln oder Drogensubstanzen zur Zeit des Paulus als richtig und passend akzeptiert wurde. Wenn dies wahr ist und so ist, scheint sich diese Art des Drogenkonsums auf eine andere Klasse des Drogenkonsums zu beziehen als das, wogegen sich Pharmakeia laut Paulus aussprach. Wenn Medikamente und starke Lebensmittel, die „angemessen“ für Heilung, Gesundheit und Wohlbefinden verwendet werden, vom Tisch genommen werden, um Beispiele für Pharmakeia als eine von Pharmakeia unabhängige Klasse des Drogenkonsums zu sein, wiederum, welche Drogenkonsumenten dies veranschaulichen würden Art der Verwendung, die dieses Wort zu seiner Zeit für Paulus darstellt? Wenn diese Logik nicht zutrifft und der heilende Gebrauch von Drogen durch dieses Beispiel nicht vollständig vom Tisch genommen wird, bleibt meine Frage bestehen, auf welche Arten von Beispielen des Drogenkonsums sich Paulus bezog, als er zu seiner Zeit das Wort Pharmakeia/Hexerei verwendete und enthalten sie Kommentare oder Vorschriften über den Gebrauch von Drogen durch Heiler zu dieser Zeit? Welcher Drogenkonsum würde die Art des Konsums veranschaulichen, die dieses Wort zu seiner Zeit für Paulus darstellt? Wenn diese Logik nicht zutrifft und der heilende Gebrauch von Drogen durch dieses Beispiel nicht vollständig vom Tisch genommen wird, bleibt meine Frage bestehen, auf welche Arten von Beispielen des Drogenkonsums sich Paulus bezog, als er zu seiner Zeit das Wort Pharmakeia/Hexerei verwendete und enthalten sie Kommentare oder Vorschriften über den Gebrauch von Drogen durch Heiler zu dieser Zeit? Welcher Drogenkonsum würde die Art des Konsums veranschaulichen, die dieses Wort zu seiner Zeit für Paulus darstellt? Wenn diese Logik nicht zutrifft und der heilende Gebrauch von Drogen durch dieses Beispiel nicht vollständig vom Tisch genommen wird, bleibt meine Frage bestehen, auf welche Arten von Beispielen des Drogenkonsums sich Paulus bezog, als er zu seiner Zeit das Wort Pharmakeia/Hexerei verwendete und enthalten sie Kommentare oder Vorschriften über den Gebrauch von Drogen durch Heiler zu dieser Zeit?
**Anmerkung zu Pauls angemessener medizinischer Verwendung von Wein – Pauls Verwendung von Wein ist für mich bedeutsam. Bei unsachgemäßem Gebrauch kann es zu Verlockungen und Täuschungen des Geistes und des Körpers führen. aber unter den meisten Umständen scheint es nicht, dass ein „wenig Wein“ die ordnungsgemäße Funktion des Geistes, des Körpers und des Bewusstseins in einer Weise beeinträchtigen würde, die ihre idealen Zustände blendet, trübt, täuscht, verführt oder verletzt, und das tut es nicht. Es scheint nicht, dass es normalerweise den richtigen Dienst und die Anbetung Gottes verändern würde. es scheint, dass ein Vergleich mit anderen bewusstseinsverändernden Drogen angestellt werden könnte
siehe L&N 53.100:
φαρμακεία: „der Gebrauch von Magie, oft unter Einbeziehung von Drogen und das Wirken von Zaubersprüchen auf Menschen – ‚um zu zaubern, zu verzaubern, Zauberei, Zauberei, Zauberei zu betreiben.'
siehe LSJ:
φαρμᾰκ-άω, unter der Wirkung von Drogen oder Zaubern leiden, D.46.16, Thphr.Fr.105, Plu.2.1016e, etc. II. verlangen Abhilfe, Luc.Lex. 4.
φαρμᾰκ-είᾱ, ἡ, Drogenkonsum, esp. der Abführmittel, Hp.Aph.1.24, 2.36 (beide pl.), PCair.Zen.18.5 (iii BC), Gal.15.447 usw.; αἱ ἄνω φ., dh Brechmittel, Arist.Pr.962a3; von Abtreibungsmitteln, Sor.1.59: im Allgemeinen die Verwendung jeglicher Art von Drogen, Tränken oder Zaubersprüchen, Pl.Lg.933b: pl., Id.Prt. 354a, Ti.89b, Men.535.9. 2. Vergiftung oder Hexerei, D.40 57, Plb.6.13.4, POxy.486.21 (ii AD); αἱ περὶ τὰς φαρμακείας, = αἱ φαρμακίδες, Arist.HA572a22. II. metaph., Heilmittel, παιδιὰς προσάγειν φαρμακείας χάριν Id.Pol.1337b41.
Siehe Thayers:
φαρμακεία (WH κια, so T (außer in Galater 5:20; vgl. Proleg., S. 88); siehe Jota), φαρμακείας, ἡ (φαρμακεύω); a. der Gebrauch oder die Verabreichung von Drogen (Xenophon, mem. 4, 2, 17). b. Vergiftung (Platon, Polybios, andere): Offenbarung 9,21 (hier WH Text Tr Randlesung φαρμακῶν; viele Interpretationen verweisen die Passage auf den nächsten Eintrag). c. Zauberei, magische Künste, oft in Verbindung mit Götzendienst gefunden und von ihm gefördert: Galater 5:20 (wo siehe Lightfoot) (Wis. 12:4 Wis. 18:13; für כְּשָׁפִים, Jesaja 47:9; für לָטִים, Exodus 7 :22; Exodus 8:18; für לְהָטִים, Exodus 7:11); Tropically, von den Täuschungen und Verführungen des Götzendienstes, Offenbarung 18:23.
BDAG hat für das fragliche Wort aus Galater 5:20 Folgendes:
φαρμακεία, ας, ἡ (auch-κία; X., Pla. et al.; Vett. Val., pap, LXX; En, AscIs; Philo, Spec. Leg. 3, 94; 98; Ar. 13, 7; Tat. 18, 1) Zauberei, Magie (φάρμακον; Polyb. 38, 16, 7; Ex 7:11, 22; 8:14; Jes 47:9, 12; Wsd 12:4; 18:13; En 7: 1; SibOr 5, 165) Offb 18:23. Pl. magische Künste 9:21 (vl φαρμάκων). In einer Liste von Lastern Gal 5:20; B 20:1 (AscIs 2:5 ἐπλήθυνεν [ἡ] φαρμακία καὶ ἡ μαγία καὶ ἡ μαντία … καὶ ἡ πορνία … ); pl. D 5:1.-B. 1495. DELG sv φάρμακον. MM.
Arndt, W., Danker, FW, & Bauer, W. (2000). Ein griechisch-englisches Lexikon des Neuen Testaments und anderer frühchristlicher Literatur (3. Aufl., S. 1049). Chicago: University of Chicago Press.
Beachten Sie, dass es nichts über Drogen sagt.
Dieses Wort hat mehrere Verwandte, die sich mit Formeln / Tränken befassen (sie haben damals nicht wirklich Chemie an sich betrieben), insbesondere dieses:
φάρμακον, ου, τό (s. drei präz. Einträge; Hom. et al.; ins, pap, LXX; TestAbr A, Test12Patr; Philo; Jos., Vi. 150). Prim. 'eine Droge', normalerweise geben Kontexte an, ob es gesund oder schädlich ist. ① eine schädliche Droge, Gift (Hom. et al.; Jos., Ant. 16, 253; 17, 62; TestAbr A 17 S. 99, 28 [Stone S. 46]; TestJos 5:1; Hippol., Ref 4, 30, 2) Hv 3, 9, 7a (w. φαρμακός); in Bildern des „vergifteten“ Herzens, ebenda. 7b. θανάσιμον φάρμ. (s. θανάσιμος) ITr 6:2. δηλητήριον φάρμ. tödliches Gift Papias (2:9). ② eine Droge, die als Kontrollmedium, Zaubertrank, Zauber verwendet wird (Hom.+; PSI 64, 20 [I BC]; 4 Km 9:22; TestReub 4:9; Jos., Ant. 15, 93; 19, 193 ; Hippol., Ref. 6, 39, 3) φαρμάκων Offb 9,21 (vl φαρμακειῶν).③ Heilmittel, Medizin, Arznei, Droge (Hom. et al.; SIG 1168, 40; 77; 119; PRyl 62, 22 [I BC]; PTebt 117, 22 [I BC]; PGM 5, 247; TestJos 2:7; Philo; Jos., Bell. 4, 573; Ar. 10, 5; Tat. 20, 1; λογικὸν φ. Orig., C. Cels. 5, 1, 11; Did., Gen. 72, 8) in übers. Sinn für Mittel, um etwas zu erreichen, w. Gen. des Gewünschten (Eur., Phoen. 893 φ. σωτηρίας; ägl. die Lehre des Epikur: CJensen, GGAbh III/5, '33, 81; Cleopatra ln. 45; 130 φ. τῆς ζωῆς; Sir 6:16) , die Eucharistie als φάρμακον ἀθανασίας die Medizin (dh Mittel zur Erlangung) der Unsterblichkeit IEph 20:2 (φ. ἀθαν. Antiphanes Com. 86, 6; Diod S 1, 25, 6; Herm. Wr. 460, 13 Sc. The Heilmittel, allgemein bezeichnet mit dem tt φ.ἀθαν., dessen Ursprung Isis zugeschrieben wird, wurde für die verschiedensten Krankheiten verschrieben (Tschermann, TQ 92, 1910, 6ff; Rtzst., Mysterienrel. 400). Griechische Medizin in Rom 1921; andere lit. OCD, sv 'Medizin'.-B. 310f. Schmidt, syn. IV 106–16. DELG. MM. Sv.
Arndt, W., Danker, FW, & Bauer, W. (2000). Ein griechisch-englisches Lexikon des Neuen Testaments und anderer frühchristlicher Literatur (3. Aufl., S. 1050). Chicago: University of Chicago Press.
Ich definiere „Verwirrung“ als „Behandeln von zwei oder mehr verschiedenen Dingen, als ob sie dasselbe wären“. Das OP scheint Pauls Verwendung eines Wortes gelesen zu haben, das "Magie" bedeutet, mit einem sehr, sehr ähnlichen Verwandten, der sich auf "Tränke" bezieht, die als Teil der Magie verwendet werden können oder nicht.
Um es kurz zu machen, Galater 5:20 hat nichts über die Verwendung von Tränken zu sagen, außer im Zusammenhang mit Zauberei.
In Bezug auf Wein könnte „Paulus“ 2. Makkabäer 15:39 im Sinn haben:
„...Denn wie es schädlich ist, Wein oder Wasser allein zu trinken, und wie Wein mit Wasser vermischt angenehm ist und den Geschmack erfreut, so erfreut fein umrahmte Rede die Ohren derer, die die Geschichte lesen. Und hier wird ein sein Ende..."
bibledex.com/verses/maccabees_ending.html
Dies liegt daran, dass Wasser ohne den Alkohol des Weins nicht vertrauenswürdig ist, um es zu desinfizieren, und umgekehrt.
Apropos "Hexerei":
...Drogen und Zauber. Eine obskure Klasse von Wahrsagern wurde "mekashshefim" genannt (vgl. das "nomen abstractum" "kesha"; siehe Deut. xviii. 11; II Kings ix. 22; Mic. v. 12; Nah. iii. 4). WR Smith (lcp 125) argumentiert, dass die Wurzel „kashaf“ bedeutet „magische Geräte oder Drogen zu verwenden“; und viele Dolmetscher folgen ihm. Diejenigen, die an der Richtigkeit dieser Erklärung zweifeln, können keine Alternative vorschlagen. Diese Interpretation erhält einige Unterstützung durch die Tatsachen, dass die Septuaginta in Nah. iii. 4 φάρμακα gibt, und dass der Glaube an die Verwendung von Drogen oder Kräutern sehr alt ist, wie die Erwähnung von Alraunen in Gen. xxx zeigt. 14-19. Im ältesten Gesetzbuch ist für diese Klasse von Zauberern die Todesstrafe verordnet (vgl. Ex. xxii. 18).
Ein weiterer Zweig der Hexerei war "laḥash" oder Bezaubern (vgl. Jes. iii. 3). Bei Jer. VIII. 17 und Pred. x. 11 wird das Wort für Schlangenbeschwörung verwendet. In der Funktion verwandt mit dem "laḥash" war der "ḥober" (comp. Deut. xviii. 11), den Ps. lviii. 5 bildet eine Parallele zu „laḥash“. „Laḥash“ erscheint merkwürdigerweise nicht in Deut. xviii. 10-11, eine Passage, die Ewald und WR Smith als erschöpfende Liste verbotener Verzauberungen betrachten. An seiner Stelle steht „naḥash“ („menaḥesh“). Da ל und נ beide Flüssigkeiten sind, sind möglicherweise die beiden Wurzeln verbunden. In Wirklichkeit scheint „naḥash“ jedoch eine andere Bedeutung gehabt zu haben. Gen. xliv. 5 sagt, dass Joseph mittels eines Bechers erahnte ("yenaḥesh"), vielleicht indem er das Lichtspiel in einem Becher mit Flüssigkeit beobachtete. Bileam (Nr. xxiv. 1) soll sich mit Verzauberungen ("neḥashim") beschäftigt haben. Da Balaam Omen auf den Hügelkuppen beobachtete, müssen seine Orakel von anderen Naturphänomenen abgeleitet worden sein. Da der entsprechende Begriff im Syrischen, „nāḥshā“, Vorboten des Fluges von Vögeln sowie andere natürliche Vorkommnisse abdeckt, bezieht sich „laḥash“ wahrscheinlich, wie WR Smith schlussfolgert, auf die Weissagung durch natürliche Vorzeichen und Vorzeichen. Wenn ja, wurde es von den besten Männern in Israel nicht immer tabuisiert, denn David erhielt einmal ein Omen für einen erfolgreichen militärischen Angriff von den Geräuschen in den Wipfeln bestimmter Bäume (II Sam. v. 24).
Ein anderer Begriff, der oft verwendet wird, um Zauberei zu beschreiben, ist "ḳesem" (Num. xxiii. 23; Deut. xviii. 10; I Sam. xv. 23; II Kings xvii, 17; Isa. iii. 2; Hesek. xxi. 21). Diese Methode der Weissagung wird in Hesek erläutert. xxi., RV, wo der König von Babylon dargestellt wird, wie er an der Weggabelung steht und Wahrsagen anwendet, um zu entscheiden, ob er zuerst gegen Rabba von Ammon oder gegen Jerusalem vorgehen soll. "Er schüttelte die Pfeile hin und her, er befragte die Teraphim, er schaute in die Leber." In Vers 22 (hebr.) wird erklärt, dass „in seiner Rechten das ḳesem für Jerusalem war“. Es scheint daher, dass "ḳesem" eine Methode der Weissagung durch Pfeile war. Die arabische Analogie wirft hier viel Licht auf die Praxis, da dieses System, mit Hilfe von Pfeilen Lose zu ziehen und so ein Orakel zu erhalten, von den Arabern praktiziert wurde, und die Details sind ziemlich gut bekannt (vgl. WR Smith im "Journal of Philology", xiii. 277 ff.). Die Lose wurden mit kopflosen Pfeilen in Gegenwart eines Götzen gezogen und von einem Opfer begleitet. Die Methode war vollkommen analog zu der, die Hesekiel beschreibt. Das "ḳesem" war demnach eine Methode des Loswerfens. Bei den Arabern wurden auf diese Weise Gerichtsurteile erwirkt, so dass es zu einer Art Tortur wurde. Dies war wahrscheinlich in Israel der Fall, für Spr. xvi. 10 erklärt, dass "ein göttliches Urteil ["ḳesem"] in den Lippen des Königs ist: Sein Mund soll nicht im Gericht übertreten" (RV) ... und wurden von einem Opfer begleitet. Die Methode war vollkommen analog zu der, die Hesekiel beschreibt. Das "ḳesem" war demnach eine Methode des Loswerfens. Bei den Arabern wurden auf diese Weise Gerichtsurteile erwirkt, so dass es zu einer Art Tortur wurde. Dies war wahrscheinlich in Israel der Fall, für Spr. xvi. 10 erklärt, dass "ein göttliches Urteil ["ḳesem"] in den Lippen des Königs ist: Sein Mund soll nicht im Gericht übertreten" (RV) ... und wurden von einem Opfer begleitet. Die Methode war vollkommen analog zu der, die Hesekiel beschreibt. Das "ḳesem" war demnach eine Methode des Loswerfens. Bei den Arabern wurden auf diese Weise Gerichtsurteile erwirkt, so dass es zu einer Art Tortur wurde. Dies war wahrscheinlich in Israel der Fall, für Spr. xvi. 10 erklärt, dass "ein göttliches Urteil ["ḳesem"] in den Lippen des Königs ist: Sein Mund soll nicht im Gericht übertreten" (RV) ...
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Susanne