Was sollte man gemäß den Schriften zwischen einem gedankenlosen Geist und einem Geist, der mit den Gedanken Gottes gefüllt ist, wählen?

Ein Geist wird während SamAdhi im eigentlichen Sinne gedankenlos. Denn zu dieser Zeit ist alles zu einem verschmolzen. Also, was gibt es dann, worauf Sie Ihren Geist richten können?

Also, wie können die Schriften dann sofort empfehlen, einen gedankenlosen Geist zu haben? Wenn es auf der allerletzten Stufe von SAdhana kommen muss?

Für spirituelle Aspiranten, die Meditation praktizieren, werden grundsätzlich zwei Methoden vorgeschrieben.

1. Sthula DhyAna – Wo der Geist auf Gott gerichtet ist, der mit körperlichen Merkmalen ausgestattet ist (wie Gesicht, Augen, Hände, Beine usw.).
   

2. Sukshma DhyAna – Wo der Geist auf die subtile Mantrik-Manifestation der Gottheit fixiert werden soll. In diesem Fall müssen wir uns auf nichts Grobes konzentrieren.
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In Shakti Yamala beschreibt Lord Shiva diese beiden Meditationstechniken gegenüber der Muttergöttin wie folgt:

Sthulasukshma vibhedena dhyAnantu dvividam bhavet |
Suksham mantrapurgyAnam sthulam vigraha chintanam ||
KarapAdodarAsyAdi rupam yat sthula vigraham |
Sukshmacha prakrite rupam param gyAnamayam smritam ||
Sukshma dhyAnam maheshAni kadachinna hi jAyate |
Sthula dhyAnam maheshAni kritvA mokshamavApnuyAt ||

Je nach subtiler und grober Meditation gibt es zwei Arten. Sukshma DhyAna meditiert über die subtile Mantrik-Darstellung der Gottheit. Und das Fixieren des Geistes auf den grobstofflichen Körper der Gottheit ist Sthula DhyAna. Die mit Händen, Füßen, Oberkörper und Gesicht ausgestattete Form ist die grobe Form. Und die erleuchtende (GyAnmaya) Form, die jenseits von TrigunAtmaka Prakriti liegt, ist als Sukshma-Form bekannt. Hey MaheshAni, [ohne Sthula DhyAna] kann Sukshma DhyAna niemals erreicht werden. [Der Anwärter] erlangt [SAlokya usw.] Befreiung, indem er Sthula DhyAna ausführt.

Es wird daher niemals empfohlen, während der Meditation von Anfang an einen gedankenlosen Geist zu haben. Zuerst machen wir Sthula und dann, nachdem wir es gemeistert haben, machen wir Sukshma. Und schließlich führt es zum Stadium von Nirvikalpa, dem wahren Zustand der Gedankenlosigkeit. Und man kann diese Stufe nicht einfach von Anfang an erreichen.

Oder mit anderen Worten, um den wahren Zustand der Gedankenlosigkeit zu erreichen, müssen wir zuerst nachdenkliche Meditation durchführen. Sogar die meisten Schriften empfehlen die Sukshma DhyAna nicht von Anfang an. Zum Beispiel sagt Garuda PurAna, dass man immer über eine bestimmte Form von Gott nachdenken sollte. Dieser Rat wird unter Berücksichtigung der Unfähigkeit eines Menschen gegeben, seinen Geist sofort auf das Formlose (Amurtya) zu richten.

Amurtashchet sthiro na swAt tato murtim vicintayet – Ein Geist kann nicht auf das Formlose fixiert sein, deshalb denke immer an eine Form Gottes.

Es ist sehr schwierig, gedankenlose Meditation zu praktizieren. Wie man in der Meditation vorgeht, sollte nur unter der Anleitung Ihres Gurus erfolgen. Ramakrishna Paramahamsa sagte, dass man einen Dorn, der in einem steckt, mit einem anderen Dorn entfernt, nachdem man den ersten Dorn entfernt hat, wirft man beide weg. Meditieren ist das gleiche. Du entfernst zuerst alle Gedanken mit einem Gedanken. Dann kannst du den Rest wegwerfen. Swami Vivekananda sagt ( Complete Works , V6, S. 486-488; hier verfügbar unter Volume 6, Conversation and Dialogues , VII – http://www.advaitaashrama.org/cw/content.php ):

Swami Shuddhananda fragte: "Was ist die wahre Natur der Meditation, mein Herr?"

Swamiji: Meditation ist das Fokussieren des Geistes auf ein Objekt. Wenn sich der Geist auf ein Objekt konzentriert, kann er sich auf jedes beliebige Objekt konzentrieren.

Jünger: In den Schriften werden zwei Arten der Meditation erwähnt – eine mit einem Objekt und die andere ohne Objekt. Was ist damit gemeint, und wer von beiden ist der Höhere?

Swamiji: Erstens muss die Meditationspraxis mit einem Objekt vor dem Geist fortschreiten. Früher konzentrierte ich mich auf einen schwarzen Punkt. Letztendlich konnte ich in diesen Tagen den Punkt nicht mehr sehen, noch bemerken, dass der Punkt überhaupt vor mir lag – der Verstand war früher nicht mehr – keine Welle des Funktionierens würde aufsteigen, als wäre alles ein Ozean ohne ihn Atem der Luft. In diesem Zustand erlebte ich früher flüchtige Blicke übersinnlicher Wahrheit. Ich denke also, dass die Meditationspraxis selbst mit einem unbedeutenden äußeren Objekt zu geistiger Konzentration führt. Aber es ist wahr, dass der Geist sehr leicht Ruhe erlangt, wenn man Meditation mit irgendetwas praktiziert, bei dem sich der Geist am ehesten niederlassen kann. Das ist der Grund, warum wir in diesem Land die Bilder von Göttern und Göttinnen so sehr verehren. Und welch wunderbare Kunst hat sich aus solcher Anbetung entwickelt! Aber jetzt nichts mehr davon. Tatsache ist jedoch, dass die Meditationsobjekte niemals bei allen Menschen gleich sein können. Die Menschen haben anderen nur jene äußeren Objekte verkündet und gepredigt, an denen sie sich festhielten, um in der Meditation vervollkommnet zu werden. Unbewusst der Tatsache, dass diese Objekte später Hilfsmittel zur Erlangung vollkommener geistiger Ruhe sind, haben die Menschen sie über alles andere gepriesen. Sie haben sich ganz mit den Mitteln beschäftigt und sind dem Zweck vergleichsweise unachtsam geworden. Das eigentliche Ziel ist es, den Geist funktionsunfähig zu machen, aber dies kann nicht erreicht werden, wenn man nicht von einem Objekt absorbiert wird. Die Menschen haben anderen nur jene äußeren Objekte verkündet und gepredigt, an denen sie sich festhielten, um in der Meditation vervollkommnet zu werden. Unbewusst der Tatsache, dass diese Objekte später Hilfsmittel zur Erlangung vollkommener geistiger Ruhe sind, haben die Menschen sie über alles andere gepriesen. Sie haben sich ganz mit den Mitteln beschäftigt und sind dem Zweck vergleichsweise unachtsam geworden. Das eigentliche Ziel ist es, den Geist funktionsunfähig zu machen, aber dies kann nicht erreicht werden, wenn man nicht von einem Objekt absorbiert wird. Die Menschen haben anderen nur jene äußeren Objekte verkündet und gepredigt, an denen sie sich festhielten, um in der Meditation vervollkommnet zu werden. Unbewusst der Tatsache, dass diese Objekte später Hilfsmittel zur Erlangung vollkommener geistiger Ruhe sind, haben die Menschen sie über alles andere gepriesen. Sie haben sich ganz mit den Mitteln beschäftigt und sind dem Zweck vergleichsweise unachtsam geworden. Das eigentliche Ziel ist es, den Geist funktionsunfähig zu machen, aber dies kann nicht erreicht werden, wenn man nicht von einem Objekt absorbiert wird.

Schüler: Aber wenn der Geist völlig vertieft ist und sich mit einem Objekt identifiziert, wie kann er uns dann das Bewusstsein von Brahman geben?

Swamiji: Ja, obwohl der Geist zunächst die Form des Objekts annimmt, verschwindet später das Bewusstsein dieses Objekts. Dann bleibt nur noch die Erfahrung des reinen „Istseins“.

Schüler: Nun, mein Herr, wie kommt es, dass Wünsche steigen, selbst nachdem geistige Konzentration erlangt wurde?

Swamiji: Das sind die Ergebnisse früherer Samskâras (tief verwurzelter Eindrücke oder Tendenzen). Als Buddha im Begriff war, in Samadhi (Überbewusstsein) zu verschmelzen, erschien Mara. Es gab wirklich keine Mara, die dem Geist fremd war; es war nur die äußere Widerspiegelung der vorherigen Samskaras des Geistes.

Schüler: Aber man hört von verschiedenen furchtbaren Erfahrungen vor dem Erreichen der Vollkommenheit. Sind das alles mentale Projektionen?

Swamiji: Was sonst als das? Die aufstrebende Seele erkennt zu diesem Zeitpunkt natürlich nicht, dass all dies äußere Manifestationen ihres eigenen Geistes sind. Aber trotzdem gibt es nichts außerhalb davon. Selbst das, was ihr als diese Welt seht, existiert außerhalb nicht. Es ist alles eine mentale Projektion. Wenn der Geist funktionslos wird, spiegelt er das Brahman-Bewusstsein wider. Dann kann die Vision aller Sphären des Daseins hinzukommen, „– Welche Sphäre auch immer man im Geiste hervorrufen mag“ (Mundaka, III. i. 10). Was auch immer beschlossen wird, wird sofort verwirklicht. Wer, selbst wenn er diesen Zustand unverfälschter Selbstbestimmung erreicht, seine Wachsamkeit bewahrt und frei von der Bindung des Begehrens ist, erlangt wahrlich das Wissen von Brahman. Aber wer sein Gleichgewicht verliert, nachdem er diesen Zustand erreicht hat, erhält die vielfältigen Kräfte, fällt aber vom Höchsten Ziel ab.

So sagend, begann Swamiji „Shiva, Shiva“ zu wiederholen und fuhr dann fort: Es gibt keinen Weg, überhaupt keinen, zur Lösung des tiefen Mysteriums dieses Lebens, außer durch Entsagung. Entsagung, Entsagung und Entsagung – lasst dies das eine Motto eures Lebens sein. „— Für Menschen sind alle Dinge auf der Erde mit Angst infiziert, Vairâgya (Entsagung) allein stellt Furchtlosigkeit dar“ (Vairâgya-Shatakam).

In Patanjalis Yoga-Aphorismen folgt auf Dharana (kontinuierliche Konzentration) Dhyana (Meditation) und dann Samadhi . Vivekanandas Übersetzung der Yoga-Aphorismen befindet sich in Band 1 seiner Complete Works (gleicher Link).

• „Gedankenlosigkeit“, die gleichbedeutend mit „Nichts“ ist, ist die wahrste Form des Höchsten.

  BG 6.2 – O PAndava, was als „SannyAsa“ bezeichnet wird, wisse, dass es Yoga ist; Wer sich nicht von Gedanken (oder Gelübden) zurückzieht, wird kein Yogi.

  Da wir jedoch neben dem Geist auch Sinne haben, ist es schwierig, diesen Zustand direkt zu praktizieren.

• „Gedanken an Gott“ sind letztendlich an „Gedankenlosigkeit“ gekettet, wegen impliziter Hingabe. Diese Herangehensweise ist einfacher und das ist der Grund, warum die meisten Kulturen die eine oder andere Form der Götzenanbetung haben. Idol kann ein Bild oder eine Skulptur oder ein Guru oder Eltern oder ein Buch oder ein Ort oder irgendeine Entität sein. Es muss konzentriert werden.

Anstatt keinen Gedanken zu haben, wird daher empfohlen, singuläre Gedanken zu haben. Beide haben das gleiche Ergebnis (so etwas wie 0! = 1!). Was wir für Gott halten, liegt in unserer Natur. Für einen Mathematiker ist Mathematik Gott; Für einen Spieler ist Glücksspiel Gott und so weiter...

BG 12.1 - Arjuna sagte: [Unter] den Devotees,

1. also ständig in deiner Hingabe beschäftigt (dh nachdenklich ) &
2. diejenigen, die wieder in deiner unzerstörbaren, nicht manifestierten Form [engagiert] sind; (dh gedankenlos )

Wer erlebt die Vereinigung ( Yoga ) besser?

Im obigen Vers muss „du“ als all die endlose Zahl von Formen interpretiert werden, die in Kapitel 10 beschrieben werden. In ähnlicher Weise muss „Ich“ im folgenden Vers nur als diese Kapitel-10-Formen interpretiert werden.

BG 12.2 – Der Gesegnete Herr sagte, diejenigen, die ihren Geist auf „Mich“ richten, indem sie sich in ständiger Hingabe mit höchstem Glauben engagieren, sind vollkommener im Yoga

Nun sagt der Herr, dass diejenigen, die versuchen, ihren Geist an das Formlose (Undenkbare) zu binden, einen größeren Kampf haben und der Weg schmerzhaft ist:

BG 12.5 – Für diejenigen, deren Geist mit dem Unmanifestierten verbunden ist, ist der Kampf größer; Für verkörperte [Wesen] ist die Bestimmung zum Unmanifestierten schmerzhaft.

Von unten interessanter Thread, hier ist, was Shri Ramana Maharshi sagt:
Welche Befreiungstechnik lehrt Shree Ramana Maharshi?

Durch die Frage „Wer bin ich?“. Der Gedanke 'Wer bin ich?' wird alle anderen Gedanken zerstören, und wie der Stock, der zum Rühren des brennenden Scheiterhaufens verwendet wird, wird er am Ende selbst zerstört werden. Dann wird Selbstverwirklichung entstehen.

Man sollte offensichtlich ausnahmslos gedankenlosen Geist über „GOTT“ wählen (was auch immer das Wort in doppelten Anführungszeichen bedeutet), weil „GOTT“ eine Sache des Geistes oder eine Idee/ein Gedanke ist. Da das Denken niemals heilig ist, ist die durch den Verstand hervorgebrachte Idee von „GOTT“ niemals heilig. Sie müssen nicht sehr weit gehen, sehen Sie sich nur die Statik des Schlachtens oder Tötens an, es wird meistens im Namen von „GOTT“ getan. Wohingegen man selbst für wenige Augenblicke, wenn man einen gedankenlosen oder fast gedankenlosen Geist erreicht, näher an etwas ist, das nicht dem Geist, der Idee oder dem Gedanken angehört. Das Vijnabhairava-Tantra hat darauf hingewiesen

Unerschütterliches Buddhi ohne Bild oder Unterstützung stellt Meditation dar. Die Konzentration auf eine phantasievolle Repräsentation des Göttlichen mit einem Körper, Augen, Mund, Händen usw. ist keine Meditation. Vers 146

Und der nächste Vers impliziert eine weitere Revolution und die Ermutigung, sich von der Vorstellung des Selbst zu lösen.

Anbetung bedeutet nicht, Blumen darzubringen usw. Es besteht vielmehr darin, sein Herz an jenen höchsten Äther des Bewusstseins zu richten, der über allen Gedankenkonstruktionen steht! . Es bedeutet wirklich die Auflösung des Selbst mit vollkommenem Eifer.

Hast Du gesehen? Lassen Sie mich wiederholen,

...Es bedeutet wirklich die Auflösung des Selbst mit vollkommener Inbrunst...

Die Auflösung findet also nicht statt, wenn man mit dem Wort „GOTT“ romantisiert, der Gedanke an „GOTT“ ist eine andere materielle Idee oder ein Gedanke, der mehr oder weniger als jeder andere Gedanke ist. Dies wurde von Jiddu Krishnamurthy wunderbar ausgedrückt,

Ein Mensch, der an Gott glaubt, kann Gott niemals finden. Wenn Sie offen für die Realität sind, kann es keinen Glauben an die Realität geben. Wenn Sie offen für das Unbekannte sind, können Sie nicht daran glauben. Glaube ist schließlich eine Form des Selbstschutzes, und nur ein kleinlicher Verstand kann an Gott glauben. Schauen Sie sich den Glauben der Flieger während des Krieges an, die sagten, Gott sei ihr Begleiter, als sie Bomben abwarfen! Sie glauben also an Gott, wenn Sie töten, wenn Sie Menschen ausbeuten. Sie beten Gott an und erpressen rücksichtslos Geld, unterstützen die Armee – und doch sagen Sie, Sie glauben an Barmherzigkeit, Mitgefühl und Freundlichkeit. ... Solange es Glauben gibt, kann es niemals das Unbekannte geben; man kann nicht über das Unbekannte nachdenken, das Denken kann es nicht messen.Der Geist ist das Produkt der Vergangenheit, er ist das Ergebnis von gestern, und kann ein solcher Geist offen sein für das Unbekannte? Es kann nur ein Bild projizieren, aber diese Projektion ist nicht real; Ihr Gott ist also nicht Gott – er ist ein Bild, das Sie sich selbst gemacht haben, ein Bild Ihrer eigenen Befriedigung. Es kann nur Realität geben, wenn der Geist den gesamten Prozess seiner selbst versteht und zu einem Ende kommt. Wenn der Geist völlig leer ist – nur dann ist er in der Lage, das Unbekannte zu empfangen. Der Geist wird nicht gereinigt, bis er den Inhalt der Beziehung versteht – seine Beziehung zu Eigentum, zu Menschen – bis er die richtige Beziehung zu allem hergestellt hat. Der Geist kann nicht frei sein, bis er den gesamten Konfliktprozess in einer Beziehung versteht.Nur wenn der Geist völlig still ist, völlig inaktiv, nicht projizierend, wenn er nicht sucht und völlig still ist – nur dann entsteht das, was ewig und zeitlos ist .

Also, zusammenfassend – das Wissen um „was ist“ ohne Vorurteile, ohne jeden Gedanken, ist jeden Tag besser als eine Romanze mit der Idee von „GOTT“, weil der „GOTT“ ein weiterer Gedanke ist, den man besser meidet.

Es liegt in der Natur des Geistes, sich Gedanken zu machen. Es ist daher unmöglich, es dazu zu bringen, mit dem Denken aufzuhören. Aber wir haben die Macht, es in eine bestimmte Richtung denken zu lassen, das muss nützlich sein. Das ist alles. Denn selbst wenn wir über den Zustand der Gedankenlosigkeit nachdenken, macht ihn das selbst zu einem Gedanken.