Welche Meditationstechniken finden sich in den heiligen Schriften?

Im Hinduismus wird so viel Wert auf Meditation gelegt. Können heute gängige Meditationstechniken auf biblische Quellen zurückgeführt werden? Ich habe durch Mundpropaganda gehört, dass die Technik der Transzendentalen Meditation auf Shiva Sooktam zurückgeführt werden kann. Was sind all die Techniken, die in den Schriften verfügbar sind?

Sankaracharya lehrt uns in seinem prabOdha sudhAkara , in „dhyAna vidhi prakaraNam“ über Krishna an den Ufern der Yamuna zu meditieren /doc_z_misc_shankara/prabodha.html?lang=sa Die Übersetzung der Verse 184-190 stammt von einem Poster in einem anderen Forum und wird hier verwiesen auf groups.yahoo.com/neo/groups/saadhnaa/conversations/topics/5843

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Die wichtigste antike Informationsquelle über hinduistische Meditationstechniken sind Patanjalis Yoga Sutras , ein sehr (und ich meine sehr) kurzes Werk, das Sie hier lesen können . Einige Leute nennen es vielleicht die Yoga-Sutras-Schrift, aber was die wichtigsten Schriften des Hinduismus angeht, kenne ich zwei Orte, an denen Meditationstechniken diskutiert werden:

1) Kapitel 6 der Bhagavad Gita (Klammern im Original):

Um Yoga zu praktizieren, sollte man an einen abgelegenen Ort gehen und Kuśa-Gras auf den Boden legen und es dann mit einem Hirschleder und einem weichen Tuch bedecken. Der Sitz sollte weder zu hoch noch zu niedrig sein und sich an einem heiligen Ort befinden. Der yogī sollte dann sehr fest darauf sitzen und Yoga praktizieren, um das Herz zu reinigen, indem er seinen Geist, seine Sinne und Aktivitäten kontrolliert und den Geist auf einen Punkt fixiert. Man sollte Körper, Hals und Kopf in einer geraden Linie aufrecht halten und fest auf die Nasenspitze starren. Daher sollte man mit einem unaufgeregten, gedämpften Geist, frei von Angst, völlig frei von Sexualleben, im Herzen über Mich meditieren und Mich zum endgültigen Ziel des Lebens machen. So übt der mystische Transzendentalist die konstante Kontrolle über Körper, Geist und Aktivitäten aus, indem er seinen Geist reguliert, erreicht das Reich Gottes [oder die Wohnstätte Kṛṣṇas] durch das Aufhören der materiellen Existenz. Es gibt keine Möglichkeit, ein yogī zu werden, oh Arjuna, wenn man zu viel oder zu wenig isst, zu viel oder zu wenig schläft. Wer in seinen Ess-, Schlaf-, Erholungs- und Arbeitsgewohnheiten geregelt ist, kann alle materiellen Schmerzen durch das Praktizieren des Yoga-Systems lindern. Wenn der yogī durch Yoga-Praxis seine geistigen Aktivitäten diszipliniert und sich in der Transzendenz befindet – frei von allen materiellen Wünschen – wird gesagt, dass er im Yoga gut etabliert ist .... In der Stufe der Vollkommenheit, die Trance oder Samādhi genannt wird, ist man Der Geist wird durch die Praxis des Yoga vollständig von materiellen geistigen Aktivitäten zurückgehalten. Diese Perfektion ist gekennzeichnet durch die Fähigkeit, das Selbst durch den reinen Geist zu sehen und das Selbst zu genießen und sich daran zu erfreuen. In diesem freudigen Zustand, man befindet sich in grenzenlosem transzendentalem Glück, das durch transzendentale Sinne wahrgenommen wird. So etabliert, weicht man nie von der Wahrheit ab, und nachdem man diese gewonnen hat, denkt man, es gäbe keinen größeren Gewinn. Wenn man sich in einer solchen Position befindet, wird man niemals erschüttert, selbst inmitten größter Schwierigkeiten. Dies ist in der Tat die tatsächliche Freiheit von allem Elend, das durch materiellen Kontakt entsteht. Man sollte sich mit Entschlossenheit und Vertrauen auf die Praxis des Yoga einlassen und sich nicht vom Weg abbringen lassen. Man sollte ausnahmslos alle materiellen Wünsche aufgeben, die aus mentaler Spekulation entstanden sind, und so alle Sinne auf allen Seiten durch den Verstand kontrollieren. Allmählich, Schritt für Schritt, sollte man sich mittels Intelligenz, die von voller Überzeugung getragen wird, in Trance versetzen, und so sollte der Geist allein auf das Selbst fixiert sein und an nichts anderes denken.

2) Das Shanti Parva des Mahabharata:

Er begibt sich auf den Weg der Enthaltsamkeit und sollte versuchen, seine Abhängigkeit sowohl vom Äußeren als auch vom Inneren zu beseitigen. Auf Kusa-Gras sitzend, mit Kusa in der Hand, und seine Kronenlocken mit Kusa bindend, sollte er sich mit Kusa umgeben und Kusa als Robe haben. Sich allen irdischen Sorgen beugend, sollte er sich von ihnen verabschieden und niemals an sie denken. Mit der Hilfe seines Geistes Gleichmut annehmend, sollte er seinen Geist auf den Geist selbst richten. Er rezitiert die äußerst wohltuende Komposition (nämlich das Gayatri) und meditiert mit Hilfe seines Intellekts allein über Brahma. Danach lässt er auch das stehen und ist dann in konzentrierte Kontemplation versunken. Infolge seiner Abhängigkeit von der Kraft des Gayatri, das er rezitiert, wird diese konzentrierte Kontemplation von selbst kommen. Durch Buße erlangt er Seelenreinheit und Selbstbeherrschung, und das Aufhören von Abneigung und Verlangen. Befreit von Anhaftung und Täuschung, über dem Einfluss aller Gegensatzpaare (wie Hitze und Kälte, Freude und Leid usw.) trauert er niemals und lässt sich niemals von weltlichen Objekten anziehen. Er sieht sich weder als Akteur noch als Genießer oder Leidtragender der Folgen seiner Taten. Er fixiert niemals aus Selbstsucht seinen Geist auf irgendetwas. Ohne im Erwerb von Vermögen tätig zu sein, enthält er sich auch der Missachtung oder Beleidigung anderer, nicht aber der Arbeit. Die Arbeit, in der er beschäftigt ist, ist Meditation; er widmet sich der Meditation und sucht unermüdlich nach Meditation. Durch Meditation gelingt es ihm, konzentrierte Kontemplation zu bewirken, und dann lässt er allmählich die Meditation selbst fallen. In diesem Zustand genießt er die Glückseligkeit, die mit der Aufgabe aller Dinge verbunden ist. Nachdem er das Prinzip des Begehrens gründlich gemeistert hat, stößt er seinen Lebensatem ab und tritt dann in den Brahma-Körper ein. Oder wenn er nicht wünscht, in den Brahma-Körper einzutreten, geht er sofort nach oben in die Region von Brahma und muss sich nie einer Wiedergeburt unterziehen.

Warum sollten wir über unseren Geist meditieren, Sir? Sollten wir über unser Selbstrecht meditieren, um Selbstverwirklichung zu erreichen?

Leider lassen sich nicht alle gängigen Meditationstechniken auf Schriften zurückführen. Dies liegt daran, dass Meditation einfach bedeutet, den Geist auf ein bestimmtes Objekt zu konzentrieren, so dass er nur von diesem Objekt absorbiert wird und frei von allen anderen Gedanken wird:

tatra pratyayaikatānatā dhyānam [PYS - 3.2]
pratayāntaranirmuktaḥ pratayo dhyānamucyate [Agni Pu. - 373,3]

Abhängig davon, über welches Objekt meditiert wird, welche Gedanken oder Mantras wiederholt werden und wie die Konzentration des Geistes erreicht wird, kann Meditation unterschiedlicher Art sein. Bekannte Schriften legen im Allgemeinen einige der grundlegenden Richtlinien für die Meditation dar. Der Rest wird von einem Lehrer gelernt, da Meditation ein körperlicher Prozess ist. Keshav hat bereits das Beispiel der Bhagavad Gita gegeben. In Puranas wie Bhagvata und Vishnupuran besteht die Meditationstechnik darin, sich auf die schöne Form von Krishna oder Vishnu zu konzentrieren.

Der meditierende Weise muss an Vishńu denken (die Form innerlich im Geist behalten), als habe er ein zufriedenes und liebliches Gesicht, mit Augen wie die Blätter des Lotus, glatten Wangen und einer breiten und strahlenden Stirn; gleichgroße Ohren, deren Lappen mit prächtigen Anhängern verziert sind; ein bemalter Hals und eine breite Brust, auf der das Srivatsa-Zeichen leuchtet; ein Bauch, der in anmutigen Falten fällt, mit einem tief sitzenden Nabel; acht lange Arme oder vier; und feste und gut geformte Oberschenkel und Beine, mit wohlgeformten Füßen und Zehen. [VP - 6.7.80-84]

Schon vor ihnen erwähnten die Upanishaden die Meditationstechnik der Konzentration auf OM , um Brahma zu erlangen:

स्वदेहमरणिं कृत्वा प्रणवं चोत्तरारणिं ।
ध्याननिर्मथनाभ्यासाद्देवं पश्येन्निगूढवत्॥ [Sve. Hoch. - 1.14]
Bedeutung
Den eigenen Körper zum unteren Holz machen, AUM wird zum oberen gemacht,
In Meditation durch Übung aufgewühlt, wird das Göttliche darunter verborgen gesehen.

Maharsi Patanjali formte die Yoga-Denkschule durch die Versöhnung der Schriften, von denen die Meditation ein Glied war. Später wurden Hata Yoga, Laya Yoga usw. von verschiedenen Yogis und Munis gegründet .

So erschaffen Yogis und Heilige durch Experimentieren immer wieder verschiedene Arten von Meditationen, während die zugrunde liegenden Prinzipien die gleichen bleiben. Es variiert je nachdem, worüber meditiert wird, welches Mantra gesungen wird und worüber nachgedacht wird. Je nach eigener Vorliebe geben sie ihm verschiedene Arten von Namen. Daher können nicht alle Techniken, die in der Neuzeit gepredigt werden, auf die Schriften zurückgeführt werden, aber ihre Grundlagen können es sicherlich sein.