Was unterscheidet den Menschen von einem chemischen Computer?

Dies ist eine sehr große Frage, die mehrere Bereiche der Philosophie umfasst. Ich habe nicht das Fachwissen, um all dies abzudecken, also konzentriere ich mich auf meinen persönlichen Favoriten, den Aspekt der Philosophie des Geistes.

Derzeit gibt es keine allgemein anerkannten Antworten darauf, ob sich Menschen in ihrem Denken von Computern unterscheiden. Es gibt Menschen auf beiden Seiten des Arguments, und es gibt mehrere Positionen auf beiden Seiten.

Bewusstsein existiert, und wir sind anders: Cartesianischer Dualismus

Eine der ältesten Positionen, die stark einen Unterschied zwischen Menschen und Computern impliziert, ist die von Rene Descartes im 17. Jahrhundert. Dies ist ungefähr die herkömmliche traditionelle substanzdualistische Sichtweise, die besagt, dass wir als Menschen sowohl einen Körper als auch eine Seele haben und dass die beiden entschieden unterschiedlich sind. Während der Körper aus Materie besteht (im intuitiven Sinne), ist die Seele völlig immateriell und nicht in physischen Begriffen ausdrückbar. Es existiert außerhalb unserer physischen Welt, kann aber unseren Körper kontrollieren, indem es Eingaben an das Gehirn liefert. In der Seele wohnt auch unser bewusster Geist, und somit wird das Bewusstsein zu einem nicht-physischen Phänomen. Also im kartesischen Dualismus, selbst wenn Sie eine Maschine bauen, die den menschlichen Körper funktional nachbildet, eswird nicht bewusst sein. Kartesische Dualisten (die heutzutage eher seltener vorkommen) sind daher der Meinung, dass es einen grundlegenden Unterschied zwischen Maschinen und Menschen gibt, der darauf zurückzuführen ist, dass wir eine Seele haben.

Es gibt mehrere Kritikpunkte am Cartesianischen Dualismus, und die bedrohlichste ist das Geist-Körper-Problem . Dies ist die Frage, wie es sein kann, dass eine immaterielle Seele möglicherweise irgendeine Wirkung auf die physische Welt hat: Wie treibt unser Geist unseren Körper an, wenn letzterer physisch ist und ersterer nicht? Es muss noch kein bestimmter Mechanismus vorgeschlagen werden (Descartes glaubte, es sei die Zirbeldrüse im Gehirn), und aufgrund der inhärenten Natur des Substanzdualismus scheint es sehr schwierig zu sein, dass irgendeine Theorie rational notwendig ist. Größtenteils läuft der Glaube an den kartesischen Dualismus auf den Glauben hinaus; Wie um alles in der Welt könnten wir schließlich wissenschaftlich validieren, mit welchen Mitteln etwas per Definition entstehtfür uns unerkennbar die physische Welt verändert? Aus diesem Grund ist der kartesische Dualismus im Allgemeinen eine etwas schwächende Position.

Bewusstsein existiert, aber wir sind gleich: Ein gewisser nicht-reduktiver Funktionalismus

Es gibt eine große Anzahl von Funktionalisten, die keinen inhärenten Unterschied zwischen Menschen und Maschinen vorschlagen, obwohl wir Bewusstsein haben. Der Kürze halber werde ich die wahrscheinlich gebräuchlichste derartige Position vorstellen, die maßgeblich von David Chalmers entwickelt wurde . Grundsätzlich ist die Theorie, dass Bewusstsein eine nicht-reduktive Folge bestimmter funktionaler Strukturen ist. Wenn Sie einfach eine Maschine bauen, die richtig funktioniert (und der menschliche Körper ist eine solche Maschine), wird sie ein Bewusstsein haben. Chalmers glaubt nicht , dass das Bewusstsein auf einzelne physische Teile reduziert werden kann, sondern dass das Bewusstsein selbst eine Art „fundamentales Teilchen“ ist, das aus der richtigen Art von Struktur geschaffen wird.

Natürlich gibt es die Schwierigkeit, herauszufinden, welche Funktionen zu Bewusstsein führen und wie sie dies tun (dies wurde als das „schwierige Problem des Bewusstseins“ und „die Erklärungslücke“ bezeichnet). Einige glauben, dass dies ein lösbares Problem ist, während andere denken, dass es ähnlich wie beim Geist-Körper-Problem vielleicht unmöglich ist, eine endgültige Antwort zu finden.

Bewusstsein existiert nicht/ist nichts Besonderes, also sind wir gleich: Etwas reduktiver Funktionalismus:

Dies ist eine Position, die hauptsächlich von Daniel Dennett und Susan Blackmore entwickelt wurde. Das Argument ist effektiv, dass Bewusstsein nichts weiter als eine Illusion ist, die durch das sogenannte „Zugangsbewusstsein“ verursacht wird. Access Consciousness sind die Aspekte unseres Geistes, die in reduktiven, funktionalistischen Begriffen fast definitiv verständlich sind. Dazu gehört unsere Fähigkeit, Umweltreize zu spüren und darauf zu reagieren, unsere persönlichen mentalen Zustände zu melden und andere ähnliche Fähigkeiten. Die meisten sind sich einig, dass wir diese letztendlich durch traditionelle reduktive Kognitionswissenschaft und Neurowissenschaften erklären können, und Menschen wie Dennett und Blackmore glauben, dass unser eigenes Bewusstsein nichts weiter als eine Illusion ist, die sich aus diesen Fähigkeiten ergibt: Es ist nichts Besonderes daran. Es gibt also keinen Grund, warum sich Maschinen von Natur aus von uns unterscheiden würden; baue sie richtig,

Leider ist dies ein unglaublich kontraintuitives Argument und genauso unbeweisbar wie die Position von Chalmers: Selbst wenn Sie eine Theorie darüber hätten, wie Access Consciousness genau funktioniert, wie könnten Sie möglicherweise die Existenz der konsequenten bewussten Erfahrung überprüfen, wenn sie rein subjektiv ist?

Fazit: Wir haben keine Ahnung

Was ich oben gesagt habe, kratzt nicht einmal annähernd an der Oberfläche von allem, was gesagt wurde – es fasst einen Bruchteil einer einführenden Klasse zur Philosophie des Geistes zusammen, die selbst kaum die riesige Literatur da draußen aufdeckt. Ich hoffe jedoch klar gemacht zu haben, dass es da draußen keine logisch rigorosen Argumente für eine bestimmte Position gibt. Sie hängen alle grundlegend von irgendeiner Art von Intuition oder Glauben ab (z. B. das Zombie-Argument von Chalmers hängt von seiner Intuition ab, Dennetts Gegenargument von seinem eigenen). Jeder, der sagt, er wüsste die Antwort mit Sicherheit , lügt, macht sich etwas vor oder verbirgt eine brillante Einsicht.

Ob wir in Bezug auf unseren Geist Computern gleich sind oder nicht, ist also eine offene Frage mit vielen sich entwickelnden Antworten. Sie sollten alle lesen, und wenn Sie zuversichtlich sind, wählen Sie eine aus, an der Sie arbeiten können :) Denken Sie nur daran, dass Ihre Position bestenfalls wahrscheinlich ist, bis einige wichtige Entwicklungen vorgenommen wurden.

Antworten:

ReallyRational: "Es gibt keinen endgültigen Grund zu der Annahme, dass Computer kein Bewusstsein haben können". Es gibt: Sie sind keine organischen Systeme, und Bewusstsein wurde nur in organischen Systemen gesehen. Sicherlich ist alles "möglich" und nichts "endgültig". Aber ich bin Wissenschaftler, kein Philosoph: Ich stütze meine Schlussfolgerungen auf empirische Beweise. Zeigen Sie mir einen bewussten Computer oder sogar einen Plan, wie man einen baut.

Unsere empirischen Beweise sagen uns nichts weiter, als dass wir selbst bewusst sind. Es gibt keinen Beweis, der mich davon überzeugt, dass einer von Ihnen Bewusstsein hat. Wie würden Sie überhaupt etwas empirisch verifizieren, was per definitionem rein subjektiv ist? Das einzige, was ich sicher zu wissen scheine, ist, dass ich selbst bei Bewusstsein bin, und selbst das war im Laufe der Jahre Gegenstand von Skepsis. Um es klar zu sagen, dies ist keine esoterische Meinung, die ich habe, sondern die allgemein anerkannte Ansicht und sicherlich viel logischer, als zu versuchen zu argumentieren, dass andere Dinge ein Bewusstsein haben.

Really Rational: "Aber soweit wir wissen, werden unsere Impulse von der Funktionalität unserer Neuronen bestimmt, und es ist nur die Komplexität unseres Gehirns, die dies verschleiert." Wir müssen nach dem urteilen, was wir wissen und sehen, nicht nach dem, was sein könnte. „Wer lügt, spricht von fernen Dingen“ – Talmud.

Siehe oben

Die Antwort, die Sie erhalten, hängt davon ab, wen Sie fragen. Innerhalb der Philosophie gibt es keinen Konsens, je nachdem, welchen Philosophen Sie fragen, kann die Antwort entweder ja oder nein oder vielleicht oder es ist unmöglich zu sagen.

Innerhalb der Naturwissenschaften besteht jedoch ziemlicher Konsens darüber, dass wir nur (analoge, verrauschte, nicht deterministische (aufgrund der Quantenmechanik)) Computer sind. Natürlich gibt es ein paar Leute, die meistens nicht wirklich auf dem richtigen Gebiet der Wissenschaft sind, um mit allen relevanten Beweisen vertraut zu sein, die an der Idee von etwas Besonderem und Nicht-Berechenbarem über Bewusstsein festhalten. Aber soweit ich das beurteilen kann, kommt die Gesamtheit der wissenschaftlichen Beweise auf die andere Seite.

Zunächst müssen wir die Tiefe der Church-Turing-These anerkennen, die besagt, dass alle Arten, wie wir komplexe Berechnungen aufbauen, grundsätzlich äquivalent zueinander sind. Obwohl es möglich ist, dass so etwas existiert, hatten wir gut siebzig Jahre Zeit, um ein streng leistungsfähigeres Framework zu entwickeln, und haben nichts gefunden, das nicht zumindest angenähert werden kann (angesichts dessen, was wir über die physikalischen Gesetze der Universum). Allein aufgrund grundlegender physikalischer Gesetze und ziemlich tiefgreifender Ergebnisse in der Berechenbarkeit würden wir also vermuten, dass, wenn es einen Unterschied im menschlichen Bewusstsein oder in anderen geistigen Fähigkeiten gibt, es sich um einen Unterschied in der Quantität handelt, nicht in der Art, zumindest nicht grundlegend. (Es mag nicht praktikabel sein, Bewusstsein zu simulieren – es ist nicht immer einfach, ein Stückchen Materie dazu zu bringen, ein anderes hinreichend genau zu emulieren – aber das würde

Zusätzlich zu diesem theoretischen Ergebnis gibt es Unmengen von Verbindungen zwischen dem Gehirn (dem physischen Organ, das hauptsächlich aus Neuronen und Gliazellen besteht) und dem Geist (unser subjektives Selbstgefühl und unsere geistige Leistungsfähigkeit). Zwischen Medikamenten, die das Bewusstsein beeinflussen, fMRT, das unsere Gedanken und Entscheidungen vorhersagt, bevor wir uns ihrer bewusst sind, verschiedenen Illusionen, die angesichts der Eigenschaften von Neuronen sinnvoll sind, von denen angenommen wird, dass sie die Wahrnehmung dieses Sinnes implementieren (z. B. Sehen), Verhaltensstörungen, die mit Schäden in verschiedenen Gehirnregionen korrelieren, und so weiter, dass unser Gehirn unseren Verstand hervorbringt, ist eine der am besten unterstützten wissenschaftlichen Theorien da draußen. Wir können es natürlich nicht direkt testen, aber der Haufen an zufälligen Beweisen ist beeindruckend.

Die Arbeitshypothese sollte und ist also, dass wir „nur“ chemische Computer sind. Daraus folgt nicht, dass all die Qualitäten, die wir bei Menschen schätzen – Mitgefühl, Inspiration, Bewusstsein usw. – nicht existieren. Wir können deutlich sehen, dass es sie gibt. Es bedeutet nur, dass diese Dinge irgendwie umsetzbar sind. Ein Strand berechnet nicht viel; Daraus folgt nicht, dass Silizium nicht für Berechnungen verwendet werden kann, nur dass es an einem Strand nicht richtig organisiert ist. Ebenso, wenn unsere Computer uns in vielerlei Hinsicht nicht sehr ähnlich zu sein scheinen, ist die einfache Erklärung, dass wir sie nicht so eingerichtet haben (nicht ohne es zu versuchen, aber das Bauen von Sandburgen wird bei der Berechnung von a nicht viel helfen Quadratwurzel auch nicht - wenn du nicht weißt, was zu tun ist, kannst du es nicht tun,

Die Philosophie ist insofern wertvoll, als sie uns davon abhält, diese Antwort für selbstverständlich zu halten, da sie nicht vollständig endgültig ist, aber sie scheint den Überblick darüber verloren zu haben, ob die anderen Möglichkeiten nahezu sicher sind oder nur formale Möglichkeiten, die es nicht waren (und in einigen Fällen kann nicht ausgeschlossen werden. Unabhängig davon ist unsere bei weitem am besten unterstützte Theorie, dass wir (elektro-) chemische Computer sind.

Was der Unterschied ist – na ja, meine Güte, wo soll ich anfangen! Die Architektur ist völlig anders – nicht so unterschiedlich, dass sie nicht Turing-berechnet werden könnte, aber alles, von Uhren über Fehlerbehandlung bis hin zu verteilter Verarbeitung usw. usw. usw., wird in unserem Gehirn nicht auf die gleiche Weise ausgeführt. Bei einigen Aufgaben, die wir gut machen, liefert die Nachahmung dessen, was wir tun, weitaus bessere Ergebnisse (z. . Unter dem Strich kennen wir die Hauptunterschiede nicht, weil es so viele gibt, aber wir haben allen Grund zu der Annahme, dass es sich nur um eine unterschiedliche Technik handelt, nicht um etwas absolut Grundlegendes.

Bitte schön - Bewusstsein in C#:

public class Self
{
    private Tuple<Type, Self> Consciousness
    {
        get { return new Tuple<Type, Self>(typeof (Self), this);  }
    }
}

Hat Metadaten und Verweis auf sich selbst.

Nimm diese Antwort nicht zu ernst, aber die Komplexität des Bewusstseins wird völlig überschätzt. Aus Wiki: Bewusstsein ist der Zustand oder die Qualität des Bewusstseins oder sich eines externen Objekts oder etwas in sich selbst bewusst zu sein. Es wurde definiert als: Empfindungsvermögen, Bewusstsein, Subjektivität, die Fähigkeit zu erfahren oder zu fühlen, Wachheit, ein Gefühl der Selbstheit und das exekutive Kontrollsystem des Geistes. Mit anderen Worten, es ist nur die Fähigkeit, sich selbst zu beziehen und zu überprüfen.

Der Philosoph und Theologe Thomas Aquinus aus dem 13. Jahrhundert glaubte, dass etwas existiert, das er „die Seele“ nannte, was andere „Geist“ oder „Bewusstsein“ nennen. Interessanterweise setzt Aquinus dies mit platonischen „Formen“ gleich!

Zitat aus der Stanford Encyclopedia of Philosophy unter Bezugnahme auf die Summa Theologiae von Aquin, Frage Ia.75:

Als substantielle Form eines materiellen Körpers betrachtet, existiert die Seele in einem Lebewesen als die substantielle Form eines Tieres. Hier gilt es aufzuklären. „Immateriell“ kann auf zwei Arten gesagt werden. Erstens ist jede Form als solche immateriell, weil sie kein materielles Prinzip ist. Es unterscheidet sich als Prinzip der Wirklichkeit in einem Wesen vom materiellen Prinzip, das ein Prinzip der Möglichkeit und Veränderung in körperlichen Wesen ist. In diesem Sinne ist jede substantielle Form immateriell, einschließlich der substantiellen Form einer Eiche oder der substantiellen Form eines Hundes. Und so ist auch die substantielle Form des menschlichen Immateriellen in diesem Sinne. Thomas von Aquin macht dies ausdrücklich, wenn er in Summa Theologiae Ia.75.5 beweist, dass die menschliche Seele immateriell ist. Es ist genauso immateriell, wie jede beliebige Form immateriell ist. Aber zweitens wird „immateriell“ von bestehenden Formen gesagt – Formen, die ohne Materie existieren, wie Engel oder spirituelle Substanzen im Allgemeinen.

In 75.1 hatte Thomas gegen die alten Materialisten argumentiert, dass die Seele kein Körper sei; es ist unkörperlich. In 75,2 bewies er, dass die menschliche Seele eine Subsistenz ist, weil sie eine Aktivität hat, die ihr ohne die Verwendung eines körperlichen Organs zukommt, nämlich die Aktivität des Verstehens im Intellekt. Aber dann bewies er sofort in 75,3, dass die Seelen anderer Tiere nicht beständig sind, weil sie keine Operation haben, die kein körperliches Organ verwendet. Die Seelen anderer Tiere sind körperlos im Sinne von 75.1, aber sie sind nicht beständig wie in 75.2. In 75.4 beweist Thomas, dass die Seele nicht der Mensch ist. Sokrates, der Mensch, hat lebenswichtige Aktivitäten, die die Aktivitäten eines lebenden Tieres sind, wie Empfindung, Ernährung, Fortpflanzung und so weiter, Aktivitäten, die keine charakteristischen Aktivitäten der Seele selbst sind, wie es der Intellekt im menschlichen Fall ist. Da es sich um Sokrates- und nicht um Seelentätigkeiten handelt, sind Sokrates und Seele nicht identisch. Und so ist Sokrates, wenn überhaupt, ein lebendes Tier, genau wie die anderen Tiere. Dies lässt stillschweigend die Möglichkeit offen, dass es für Sokrates eine Tierseele geben könnte, die nicht mit der Verstandesseele identisch ist, und dass diese Tierseele des Sokrates, wie in 75,3 gezeigt, nicht bestehen würde. Diese Möglichkeit von zwei Seelen bei Sokrates, einer Tierseele und einer Verstandesseele, wird erst später bei Frage 76 ausgeschlossen. In 75.5 beweist Thomas, dass die menschliche Verstandesseele genauso immateriell ist wie die Seelen anderer Tiere. Aber in Verbindung mit dem Ergebnis von 75.2 haben wir jetzt eine Seele, die ein immaterielles Bestehendes ist,

In 75.6 argumentiert Thomas unter Berufung auf alles bisher Dagewesene, dass die menschliche Seele etwas Subsistentes ist, das unkörperlich ist und daher nicht aufhört zu existieren als Ergebnis des Todes des Körpers. Dieses Ergebnis zeigt, dass die Seele eine beständige Form ist, die ohne Materie existieren kann. Und so wird es jetzt als ein immaterielles Substantielles im oben beschriebenen zweiten Sinn angesehen, nicht nur im ersten Sinn. Nun kennzeichnet „immateriell“ seine Existenzweise, nicht nur die negative Tatsache, dass es immateriell ist wie alle anderen Formen immateriell.

...

All dies könnte zu der Annahme führen, dass Aquin, da er kein Dualist ist, ein Physikalist sein muss, da es nur zwei breite mögliche Positionen gibt. Nun, die Schwierigkeiten, eine angemessene Darstellung dessen zu geben, was Physikalismus ist, sind wohlbekannt. Aber nehmen wir an, wir nehmen eine minimale Charakterisierung des Physikalismus dahingehend, dass es die Behauptung beinhaltet, dass es eine privilegierte Naturwissenschaft oder eine Reihe von Naturwissenschaften gibt, wobei wir den Begriff „physikalisch“ nur nominell und soziologisch verwenden, wie wir ihn heute für bestimmte Wissenschaften verwenden, die im Idealfall eine völlig angemessene Darstellung von allem, was existiert, und den grundlegenden Merkmalen der Realität. Thomas von Aquin kann dann nicht als Physikalist verstanden werden, da das Ergebnis seiner Wahrnehmungs- und Denkanalyse war, dass diese Aktivitäten „immateriell“ sind, das heißt, nicht angemessen erfasst durch die Arten von physikalischen Beschreibungen, die einen Großteil des Seins und der Veränderung, die wir in der Welt beobachten, angemessen erklären. Es gibt tatsächlich viele Variationen von Dualismus und Physikalismus in der neueren Philosophie. Die Schwierigkeit, Thomas von Aquin in die groben Umrisse dieses Umfelds einzuordnen, dürfte nun jedoch klar sein. Und ohne eine tatsächliche Demonstration, dass Aquins Ansicht inkohärent ist, besteht ein dauerhafter Beitrag seines Denkens darin, dies zu zeigendie angeblich ausschließliche Trennung zwischen Physikalismus und Dualismus ist unzureichend. Er stellt uns vor die Herausforderung, umfassender und tiefer über die menschliche Existenz nachzudenken, als es eine so einfache Dichotomie zulässt. [Betonung hinzugefügt]