Was waren die ursprünglichen Meditationsmethoden und ihre Anweisungen, wie sie vom Buddha erklärt wurden?

Wenn ich etwas erkläre, dann das, was Sie „spätere Interpretationen“ nennen.

Wenn ich ein kurzes Sutta zitiere, dann ist es das, was Sie „moderne Methoden“ nennen – ordnen Sie die Reihenfolge der Suttas nach meiner eigenen Meinung um.

Wenn ich andere Suttas zitiere, die nicht Anandas Sutta sind, würden die Leute sagen: „Diese Sutta ist neu, nicht originell.“

Das ist also die lange Sutta von Ananda, dem ersten Tipitaka-Memorizer, von dem wir alle annehmen, dass er der Hauptantworter beim ersten buddhistischen Theravada-Konzil ist.

Ich kann nicht zitieren, weil es sehr lang ist. Das alles reicht mir aus, um zu meditieren, dem Buddha zu folgen, und genug, um das gesamte Tipitaka Pali, Kommentar-Pali, Unterkommentar-Pali, Waldmönch-Tradition usw. zu verstehen und ihm zu vertrauen.

Was war das ethische Spektrum dieses Edlen, das der Buddha lobte?

Siehe https://suttacentral.net/dn10/en/sujato?h=The%20Entire%20Spectrum%20of%20Ethics#dn10:1.6.5.0

Was war das Spektrum des Eintauchens dieses Edlen, das der Buddha lobte?

Siehe https://suttacentral.net/dn10/en/sujato?h=The%20Spectrum%20of%20Immersion#dn10:2.1.0

Was war das Spektrum der Weisheit dieses Edlen, das der Buddha lobte?

Siehe https://suttacentral.net/dn10/en/sujato?h=The%20Spectrum%20of%20Weisheit#dn10:2.20.0

Es gibt viele lange Sutta, die so etwas wie die obige Sutta in DN, MN enthalten, aber direkt vom Buddha stammen, wie DN2.

Wenn man jedoch immer noch nicht über das sehr lange Sutta meditieren kann , ist es an der Zeit, auf Tipitaka-Auswendiglerner wie Pa-Auk tawya, Abhidhamma, Kommentare usw. zu vertrauen.

Links zu den wichtigsten Suttas zur Meditation hier: https://lucid24.org/misc/raft/index.html (Offenlegung: meine Website, die meisten Sutta-Übersetzungen stammen von B. sujato). Sie sollten mit SN 46.3 beginnen, es zeigt die kausale Abfolge, wie 7 Erwachensfaktoren zu Samadhi führen. SN 54.3 ist die Basisversion, die 16 Schritte der Atemmeditation erklärt. SN 45.8 gibt die Definitionen für den edlen achtfachen Pfad. Vor dem Erreichen von Jhanas wird die meiste Zeit der Meditation mit rechter Anstrengung verbracht, was detailliert in AN 4.14 erklärt wird

Denken Sie daran, dass der Buddhismus eine mündliche Tradition war, daher sind die Anweisungen knapp und Sie werden nicht in der Lage sein, sich ein vollständiges Bild zu machen, wenn Sie diese Suttas ein- oder mehrmals durchlesen. Sie müssen es häufig rezitieren und darüber nachdenken und sich mit sachkundigen Freunden beraten, um die Punkte zu verbinden und das ganze Bild zu sehen.

Die Segregation von Samatha und Vipassana ist eine späte Theravada-Korruption. In den ursprünglichen Meditationssutten werden diese Qualitäten nicht unabhängig voneinander entwickelt, sondern synergetisch, ganzheitlich, organisch.

Bearbeiten, Beantworten eines Kommentars: Es ist leicht, Yuganaddha Sutta auf diese Weise falsch zu interpretieren (als Trennung von Samatha und Vipassana). Aber wenn Sie alle Meditations-Suttas sorgfältig studieren, werden Sie feststellen, dass die Interpretation nicht haltbar ist, ganz zu schweigen davon, dass es sehr wenige Suttas gibt, die diese eine Periode mögen. Angesichts der Sammlung von Meditationssuttas und der Verbindung der Punkte sagt Yuganaddha Sutta eigentlich aus, dass einige Meditierende dazu neigen, stärker in Samatha oder Vipassana zu sein, und auf ihrem Weg zur Arahantschaft den anderen Faktor erst in späteren Stadien wirklich stärken . Der 4. Fall des Sutta macht es besonders deutlich. Sowohl Samatha als auch Vipassana sind anfangs schwach, und später werden beide gemeinsam entwickelt. Von den 4 möglichen Fällen beinhalten also 50 % die gleichzeitige Entwicklung von Samatha und Vipassana. Die ersten beiden Fälle

Das Wort Meditation hat in den Pali-Lehrreden keine Entsprechung.

Die Art und Weise, wie von Samatha und Vipassana gesprochen wird, stimmt ebenfalls nicht mit zeitgenössischen Praktiken überein.

Leider muss man viele Diskurse lesen, um eine gute Vorstellung davon zu bekommen, wie die Leute auf und neben dem Kissen trainiert haben und wie sie darüber gesprochen haben.

Wenn Sie ein paar Auszüge aus Pali Sutta & Theravadin Abhidhamma + minimalem Kommentar wollen, ich habe hier ein Dokument , nur die erste Hälfte davon wird für Sie als Querverweis auf die Hauptmeditationsanweisung in den Lehrreden interessant sein.

Es ist eine Art 24/7-Training. Hier sind die kurzen Ausführungen;

„Kesi, ich trainiere eine zähmbare Person [manchmal] mit Sanftheit, [manchmal] mit Härte, [manchmal] sowohl mit Sanftheit als auch mit Härte.

„Indem ich Sanftmut praktiziere, [lehre ich:] ‚Das ist gutes körperliches Verhalten. Das ist das Ergebnis eines guten körperlichen Verhaltens. Das ist ein gutes verbales Verhalten. Das ist das Ergebnis eines guten verbalen Verhaltens das Ergebnis guten geistigen Verhaltens. Das sind die Devas. Das sind Menschen.'

„Indem ich Härte verwende, [lehre ich:] ‚Das ist körperliches Fehlverhalten. Das ist das Ergebnis von körperlichem Fehlverhalten. Das ist verbales Fehlverhalten. Das ist das Ergebnis von verbalem Fehlverhalten. Das ist geistiges Fehlverhalten. Das ist das Ergebnis von geistigem Fehlverhalten. Das ist die Hölle. Das ist der Tierleib. Das ist das Reich der hungrigen Schatten.“

„Indem ich Sanftheit und Härte anwende, [lehre ich:] ‚So ist gutes körperliches Verhalten. Dies ist das Ergebnis von gutem körperlichem Verhalten. Dies ist körperliches Fehlverhalten. Dies ist das Ergebnis von körperlichem Fehlverhalten Das Ergebnis von gutem verbalem Verhalten. Das ist verbales Fehlverhalten. Das ist das Ergebnis von verbalem Fehlverhalten. Das ist gutes mentales Verhalten. Das ist das Ergebnis von gutem mentalen Verhalten. Das ist mentales Fehlverhalten. Das ist das Ergebnis von mentalem Fehlverhalten. Das sind die Devas. So sind Menschen. So ist die Hölle. So ist der Tierleib. So ist das Reich der hungrigen Schatten.'"
AN 4.111

„Meister Assaji, wie unterrichtet Gotama der Kontemplative seine Schüler im Allgemeinen?“

„Aggivessana, Gotama, der Erwachte des Rechten Selbst, weist seine Schüler allgemein wie folgt an: ‚Form ist vergänglich, Gefühl ist vergänglich, Wahrnehmung ist vergänglich, mentale Erfindungen sind vergänglich, Bewusstsein ist vergänglich. Da Form unbeständig ist, ist Form Nicht-Selbst, Gefühle sind Nicht-Selbst, Wahrnehmungen sind Nicht-Selbst, mentale Fabrikationen sind Nicht-Selbst und Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Alle unbeständigen Phänomene sind Nicht-Selbst. Kurz gesagt, die Fünf Anhaftenden-Aggregate sind vergänglich und daher nicht-selbst.' Aggivessana, dies ist die allgemeine Art und Weise, wie Gotama, der zu Recht Selbsterwachte, seine Schüler anweist.“
Cula Saccaka Sutta

Wenn er feststellt, dass der Mönch in Bezug auf Eigenschaften, die auf Täuschung beruhen, gereinigt ist, überzeugt er ihn. Mit dem Aufkommen der Überzeugung besucht er ihn und wächst ihm nahe. Er wächst nah an ihn heran und leiht ihm sein Ohr. Hörend hört er den Dhamma. Wenn er das Dhamma hört, erinnert er sich daran. Sich daran erinnernd, dringt er in die Bedeutung dieser dhammas ein. Indem er die Bedeutung durchdringt, kommt er zu einer Übereinkunft, indem er über diese dhammas nachdenkt. Wenn durch das Nachsinnen über diese Dhammas eine Übereinstimmung besteht, entsteht Verlangen. Mit dem Aufkommen des Verlangens wird er willig. Bereitwillig betrachtet er (wörtlich: „wiegt“, „vergleicht“). Nachdenklich strengt er sich an. Indem er sich anstrengt, erkennt er mit seinem Körper sowohl die ultimative Bedeutung der Wahrheit als auch sieht er, indem er ihn mit Urteilsvermögen durchdringt.

„Bis zu diesem Ausmaß, Bharadvaja, gibt es ein Erwachen zur Wahrheit. Bis zu diesem Ausmaß erwacht man zur Wahrheit. Ich beschreibe dies als ein Erwachen zur Wahrheit. Aber es ist noch nicht die endgültige Erlangung der Wahrheit.

„Ja, Meister Gotama, insofern gibt es ein Erwachen zur Wahrheit. Insofern erwacht man zur Wahrheit. Wir betrachten dies als ein Erwachen zur Wahrheit. Aber inwieweit gibt es die endgültige Erlangung der Wahrheit? Inwieweit erlangt man schließlich die Wahrheit? Wir fragen Meister Gotama nach der endgültigen Erlangung der Wahrheit.“

„Die Kultivierung, Entwicklung und das Streben nach eben diesen Qualitäten: In diesem Ausmaß, Bharadvaja, gibt es das endgültige Erlangen der Wahrheit. In diesem Ausmaß erlangt man schließlich die Wahrheit. Ich beschreibe dies als das endgültige Erlangen der Wahrheit.“
MN 95

„Möge der Erhabene mich das Dhamma in Kürze lehren! Möge der Eine Wohlgegangene mir das Dhamma in Kürze lehren! Es kann gut sein, dass ich die Worte des Erhabenen verstehen werde. Es kann gut sein, dass ich ein Erbe des Worte des Gesegneten."

„Dann, Mönch, solltest du dich so schulen: ‚Mein Geist wird innerlich gefestigt, wohl gefasst sein. So solltest du dich selbst trainieren.

"Dann solltest du dich so schulen: 'Guter Wille, als meine Bewusstseinsbefreiung, wird entwickelt, verfolgt, in die Hand genommen und zur Grundlage genommen, geerdet, gefestigt, gefestigt & gut geführt.' So übst du dich selbst. Wenn du diese Konzentration auf diese Weise entwickelt hast, solltest du diese Konzentration mit gerichtetem Denken und Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken und ein gewisses Maß an Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken entwickeln & keine Wertung, du solltest es mit Entzücken entwickeln ... nicht mit Entzücken ... begabt mit einem Gefühl der Freude, du solltest es mit Gelassenheit begabt entwickeln.

„Wenn diese Konzentration von dir so entwickelt, so gut entwickelt ist, solltest du dich dann so üben: ‚Mitgefühl, als meine Bewusstheits-Befreiung … Wertschätzung, als meine Bewusstheits-Befreiung … Gleichmut, als meine Bewusstheits-Befreiung , wird entwickelt, verfolgt, in die Hand genommen und als Basis genommen, geerdet, gefestigt, gefestigt und gut geführt.' So übst du dich selbst. Wenn du diese Konzentration auf diese Weise entwickelt hast, solltest du diese Konzentration mit gerichtetem Denken und Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken und ein gewisses Maß an Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken entwickeln & keine Wertung, du solltest es mit Entzücken entwickeln ... nicht mit Entzücken ... begabt mit einem Gefühl der Freude, du solltest es mit Gelassenheit begabt entwickeln.

„Wenn diese Konzentration von Ihnen so entwickelt, so gut entwickelt ist, sollten Sie sich dann so üben: ‚Ich werde auf den Körper an und für sich konzentriert bleiben – leidenschaftlich, wachsam und achtsam – und Gier und Not in Bezug auf beiseite legen die Welt.' So übst du dich selbst. Wenn du diese Konzentration auf diese Weise entwickelt hast, solltest du diese Konzentration mit gerichtetem Denken und Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken und ein gewisses Maß an Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken entwickeln & keine Wertung, du solltest es mit Entzücken entwickeln ... nicht mit Entzücken ... begabt mit einem Gefühl der Freude, du solltest es mit Gelassenheit begabt entwickeln.

„Wenn diese Konzentration von Ihnen so entwickelt, so gut entwickelt ist, sollten Sie sich selbst trainieren: ‚Ich werde mich auf Gefühle an und für sich konzentrieren ... den Geist an und für sich ... mentale Qualitäten an und für sich — eifrig, wachsam und achtsam – Gier und Not in Bezug auf die Welt beiseite schiebend.' So übst du dich selbst. Wenn du diese Konzentration auf diese Weise entwickelt hast, solltest du diese Konzentration mit gerichtetem Denken und Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken und ein gewisses Maß an Bewerten entwickeln, du solltest sie ohne gerichtetes Denken entwickeln & keine Wertung, du solltest es mit Entzücken entwickeln ... nicht mit Entzücken ... begabt mit einem Gefühl der Freude, du solltest es mit Gelassenheit begabt entwickeln.

„Wenn diese Konzentration von dir so entwickelt, so gut entwickelt ist, dann wirst du, wohin du auch gehst, bequem gehen. Wo immer du stehst, wirst du bequem stehen. Wo immer du sitzt, wirst du bequem sitzen. Wo immer du dich hinlegst , du wirst dich bequem hinlegen."
AN 8.63

Dann, Bāhiya, solltest du dich so schulen: In Bezug auf das Gesehene wird es nur das Gesehene geben. In Bezug auf das Gehörte nur das Gehörte. In Bezug auf das Empfundene nur das Empfundene. In Bezug auf das Erkannte nur das Erkannte. So solltest du dich selbst trainieren. Wenn es für dich nur das Gesehene in Bezug auf das Gesehene gibt, nur das Gehörte in Bezug auf das Gehörte, nur das Empfundene in Bezug auf das Empfundene, nur das Erkannte in Bezug auf das Erkannte, dann, Bāhiya, gibt es kein Du im Zusammenhang damit. Wenn es in Verbindung damit kein Du gibt, gibt es dort kein Du. Wenn es dich nicht gibt, bist du weder hier noch dort oder zwischen den beiden. Das, genau das, ist das Ende des Stresses."

Durch das Hören dieser kurzen Erklärung des Dhamma vom Erhabenen wurde der Geist von Bāhiya vom Rindentuch genau dann und dort von den Ausflüssen durch Mangel an Anhaftung/Ernährung befreit.
Ud 1.10

Das sind kurze Ausführungen.

Im Detail beginnt man damit, die eigenen Gedanken und Verhaltensweisen im Allgemeinen über die Ergebnisse zu reflektieren. Man teilt Gedanken in zwei Kategorien ein, die dem Ziel, das man sich vorstellt, förderlich und nicht förderlich sind. Darüber hinaus beginnt man, die Guten zu kultivieren, indem man Aufmerksamkeit schenkt und die Bildung ablenkender Gedanken beruhigt;

Wenn in der Tat, Bhikkhus, böse ungeschickte Gedanken aufgrund der Reflexion über ein zufälliges Objekt beseitigt werden, wenn sie verschwinden, und der Geist fest steht, zur Ruhe kommt, vereint und nur innerhalb (sein Meditationsgegenstand) konzentriert wird, durch seine Reflexion über ein Objekt, das mit Geschicklichkeit verbunden ist, durch sein Nachdenken über die Nachteile ungeschickter Gedanken, sein Bemühen, in Bezug auf diese Gedanken ohne Aufmerksamkeit und Reflexion zu sein, oder durch sein Zurückhalten, Unterwerfen und Niederschlagen des bösen Geistes durch den guten Geist mit zusammengebissenen Zähnen und Zunge auf den Gaumen drückend, wird dieser Bhikkhu ein Meister der Pfade genannt, auf denen die Gedanken reisen. Der Gedanke, den er denken will, das denkt er; den Gedanken will er nicht denken, das denkt er nicht. Er hat die Begierde abgebaut, die Fesseln entfernt, den Stolz zu Recht gemeistert,
MN 20

Angenommen, man ist mit dem Dhamma einverstanden, sollte man vor, während und nach der Tat über seine Handlungen nachdenken und die Ergebnisse analysieren.

Man sollte über die Furchtbarkeit der Leidenszustände nachdenken und der Gefahr in den Dingen viel Aufmerksamkeit schenken. Kultiviere Selbsterhaltung, Freundlichkeit zu dir selbst und das wird dich zu einer freundlichen Person für alle Wesen machen, weil andere wie du nur ein anderer Körper und eine andere Menge an Täuschung sind.

Man sollte sein eigener Diener, Beschützer, Richter und Fürsprecher sein und sein Verhalten nach bestem Wissen diktieren.

Man denkt viel über die eigenen Umstände nach, denkt an Sympathie für sich selbst, möchte, dass man Erfolg hat, denkt an Möglichkeiten, sich selbst Mitgefühl zu zeigen, ein wenig Freundlichkeit, vielleicht ein schlechtes Benehmen zu unterdrücken oder sich von schlechtem Einfluss zu befreien.

Denken Sie viel an Wertschätzung, zählen Sie Ihren Segen, grübeln Sie nicht über das nach, was Ihnen fehlt, denken Sie daran, wie weit Sie gekommen sind usw. Es gibt viele andere Themen zu entwickeln, ich habe natürlich eine Liste (siehe hier ) .

Außerdem sollte man immer auf den Körper, das Dhamma, den Buddha und den Sangha achten. Was diese genau bedeuten, darauf gehe ich hier nicht ein.

Jedoch achtsam in Abhängigkeit von den Stärken eines Schülers verweilen, leidenschaftlich und entschlossen, ernst mit einer akut etablierten Wahrnehmung des Todes, einer gut etablierten Wahrnehmung von Unattraktivität, bewachten Sinnen, mäßig mit Essen, dem Wachzustand ergeben, voller Lernen, einige Pflichten habend Wenn man in Einsamkeit ruht und mit aufgeweckter Energie, wird man große Unterschiede wahrnehmen und schnell das endgültige Ziel erreichen.

Hier ein paar zufällige Auszüge zu Vipassana & Samatha;

Diese beiden Qualitäten haben einen Anteil am klaren Wissen. Welche zwei? Ruhe (samatha) & Einsicht (vipassana).

„Wenn Ruhe entwickelt wird, welchem ​​Zweck dient sie? Der Geist ist entwickelt. Und wenn der Geist entwickelt ist, welchem ​​Zweck dient er? Leidenschaft wird aufgegeben.

„Wenn Einsicht entwickelt wird, welchem ​​Zweck dient sie? Unterscheidungsvermögen wird entwickelt. Und wenn Urteilsvermögen entwickelt wird, welchem ​​Zweck dient es? Unwissenheit wird aufgegeben.

„Von Leidenschaft befleckt, wird der Geist nicht befreit. Durch Unwissenheit befleckt, entwickelt sich kein Unterscheidungsvermögen. Aus dem Verblassen der Leidenschaft kommt es also zu einer Bewusstheitsbefreiung. Vom Verblassen der Unwissenheit gibt es Unterscheidungskraft.“
AN 2.30

Es gibt den Fall des Individuums, das innere Ruhe des Bewusstseins (cetosamathassa) erlangt hat, aber keine Einsicht in Phänomene durch erhöhte Unterscheidungskraft (adhipaññādhammavipassanāya).

„Das Individuum, das innere Gewahrseinsruhe erlangt hat, aber keine Einsicht in Phänomene durch gesteigertes Unterscheidungsvermögen, sollte sich einem Individuum nähern, das Einsicht in Phänomene durch erhöhtes Unterscheidungsvermögen erlangt hat, und ihn fragen: ‚Wie sollten Erfindungen betrachtet werden? Wie sollen sie untersucht werden? Wie sollten sie mit Einsicht gesehen werden?' ...

„Das Individuum, das Einsicht in Phänomene durch gesteigertes Unterscheidungsvermögen, aber nicht durch innere Ruhe des Bewusstseins erlangt hat, sollte sich an ein Individuum wenden, das innere Ruhe des Bewusstseins erlangt hat … und ihn fragen: „Wie sollte der Geist beruhigt werden? Wie soll es zur Ruhe kommen? Wie soll es vereinheitlicht werden? Wie sollte es konzentriert werden?'
AN 4.94

Grundsätzlich ist Samatha beruhigend für die Impulskontrolle und Einsicht ist mit Strategie, Wissen und Verständnis verbunden. Fehlt die Impulskontrolle, kann man seine Strategie nicht umsetzen und ist abgelenkt.