ICH EMPFEHLE UND BITTE, DASS SIE DN 10 (VERLINKT) LESEN, BEVOR SIE DIESEN POST LESEN UND/ODER ANTWORTEN.
Nachdem ich über DN 10 nachgedacht hatte , sind mir mehrere Fragen in Bezug auf die Klärung der Sutta und die Meditationspraxis aufgekommen. Sie sind die folgenden:
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„Und wie, Student, bewacht ein Bettler die Sinnestore? Wenn ein Bettler eine Sehenswürdigkeit mit seinen Augen sieht, verfängt er sich nicht in den Merkmalen und Details. Wenn die Sehfähigkeit ungezügelt bliebe, würden schlechte, ungeschickte Eigenschaften von Verlangen und Abneigung überwältigend werden. Aus diesem Grund praktizieren sie Zurückhaltung, schützen die Sehkraft und erreichen ihre Zurückhaltung. Wenn sie ein Geräusch mit ihren Ohren hören … Wenn sie einen Geruch mit ihrer Nase riechen … Wenn sie einen Geschmack mit ihrer Zunge schmecken … Wenn sie eine Berührung mit ihrem Körper spüren … Wenn sie einen Gedanken mit ihrem Verstand erkennen, verstehen sie es nicht gefangen in den Funktionen und Details. Wenn die Fähigkeit des Verstandes ungezügelt gelassen würde, würden schlechte, ungeschickte Eigenschaften von Verlangen und Abneigung überwältigend werden. Aus diesem Grund praktizieren sie Zurückhaltung, schützen die Fähigkeit des Verstandes, und seine Zurückhaltung zu erreichen. Wenn sie diese edle Sinnesbeherrschung haben, erleben sie eine unbefleckte Glückseligkeit in sich selbst. So bewacht ein Bettler die Sinnespforten."
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( DN10 )
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„Und wie hat ein Bettler Achtsamkeit und Situationsbewusstsein? Es ist, wenn ein Bettler mit Situationsbewusstsein handelt, wenn er hinausgeht und zurückkommt; wenn er nach vorne und zur Seite schaut; wenn er die Gliedmaßen beugt und streckt; wenn er das äußere Gewand, die Schale und die Roben trägt; beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken; beim Wasserlassen und Stuhlgang; beim Gehen, Stehen, Sitzen, Schlafen, Aufwachen, Sprechen und Schweigen. So hat ein Bettler Achtsamkeit und Situationsbewusstsein."
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( DN10 )
Würde das Bewachen der Sinnespforten und achtsames und situationsbewusstes Verhalten dazu führen, dass die Hindernisse aufgegeben werden und die Jhanas gemäß DN 10 betreten werden ?
Wenn der Ehrwürdige Ānanda in DN 10 über das Erweitern und Projizieren des Geistes auf Wissen und Vision, die Erschaffung eines durch Geist geschaffenen Körpers, psychische Kraft, Hellhörigkeit, das Verstehen des Geistes anderer, die Erinnerung an vergangene Leben, das Wissen um den Tod und die Wiedergeburt von spricht fühlende Wesen und das Wissen um das Ende von Befleckungen, sollen dies Standarderfahrungen und potenzielle Kräfte sein, deren man sich in der Meditation nur bewusst sein sollte, wenn der Ehrwürdige Ānanda sagt, man solle den Geist auf sie ausdehnen und projizieren, oder soll man etwas tun außer sich ihrer nur bewusst zu sein?
Würde sich das „Spektrum des Eintauchens“ nach DN 10 auf die meditativen Methoden zur Erlangung von Samatha (Ruhe) beziehen, würde sich das „Spektrum der Weisheit“ nach DN 10 auf die meditativen Methoden zur Erlangung von Vipassana (Weisheit) beziehen, und das tut DN 10 ausdrücken, dass beide Methoden in Partnerschaft verwendet werden sollen, um Freiheit von Leiden zu erlangen (als Referenz für Samatha und Vipassana: AN 2.30 )?
BITTE BEZIEHEN SIE SICH AUF TIPITAKA ODER QUELLEN, INDEM SIE IN IHREN ANTWORTEN AUSSCHLIESSLICH TIPITAKA VERWENDEN.
-Apannaka
Wenn der Ehrwürdige Ānanda darüber spricht, die Sinnespforten zu bewachen und sich nicht „in den Merkmalen und Details“ sinnlicher Erfahrung zu verfangen (das Zitat unten), wie lässt sich das in eine Meditationspraxis übersetzen (mit anderen Worten, was würde man speziell tun, um dies zu tun? das in der Meditation)?
Es gibt eine zusätzliche Erklärung
Dies ist Nandas Bewachung der Türen seiner Sinne: Wenn er nach Osten schauen sollte, konzentriert er sein gesamtes Bewusstsein darauf (denkend): „Wenn ich so nach Osten schaue, werden Gier und Not, böse, ungeschickte Eigenschaften, dies nicht tun herausfließen.“ So ist er dort wachsam. Wenn er nach Westen … nach Norden … nach Süden … nach oben … nach unten … in die Zwischenrichtungen blicken sollte, schaut er, indem er sein gesamtes Bewusstsein konzentriert, (denkt:) „Während ich so in die Zwischenrichtungen schaue, Gier & Not, Böses ungeschickte Qualitäten, werden nicht ausfließen.' So ist er dort wachsam. Das ist Nandas Bewachung der Tore seiner Sinne.
Wenn ich das Satipatthana-Sutta lese, verstehe ich, dass es heißt, bestimmte Sätze und Lehren zu "fokussieren" oder zu "erkennen", und so auch hier in gewisser Weise, wenn der Ehrwürdige Ānanda davon spricht, Achtsamkeit und Situationsbewusstsein zu haben (das Zitat unten), aber wie lässt sich das übersetzen in eine Meditationspraxis (mit anderen Worten, was würde man speziell tun, um dies in der Meditation zu tun)?
Im Laufe des Trainings würde man manchmal über verschiedene Aspekte und Elemente des Trainings nachdenken, sie zur Kenntnis nehmen und erkennen.
Wenn man zum Beispiel mit bewachten Sinnen verweilt und von Trägheit und Trägheit überfallen wird, würde man die Trägheit und Trägheit auf der Grundlage dessen, was in Bezug auf die Befreiung gehört und getan wurde, zur Kenntnis nehmen und betrachten und den Geist auf die Entwicklung einiger Faktoren der Erleuchtung richten.
Im Laufe dieses Prozesses wird man Achtsamkeit auf den Körper, das Dhamma, die Hindernisse und die Faktoren der Erleuchtung aufgebaut haben.
Würde das Bewachen der Sinnespforten und achtsames und situationsbewusstes Verhalten dazu führen, dass die Hindernisse aufgegeben werden und die Jhanas gemäß DN 10 betreten werden?
Nicht unbedingt. Es gibt drei Hauptpfeiler für die Erlangung der Auslöschung in einem qualifizierten oder definitiven Sinne, nämlich Mäßigkeit beim Essen, das Hüten der Sinne und Hingabe an das Wachsein.
Bhikkhus, die drei Qualitäten besitzen, ein Bhikkhu praktiziert den unverfälschten Weg und hat die Grundlage für die Zerstörung der Makel gelegt. Welche drei? Hier bewacht ein Bhikkhu die Türen der Sinnesorgane, achtet auf Mäßigung beim Essen und ist bestrebt, wach zu sein.
Die Bewachung der Sinne ist so, als würde man einen reaktiven Hund von anderen Hunden wegnehmen, um ihn in einer ruhigen Umgebung umzuschulen und im Grunde Voraussicht zu verwenden, um Wahrnehmungen zu vermeiden, die wahrscheinlich die eigene Impulskontrolle herausfordern.
Das Beruhigen & Verhindern nicht aufgetretener schlechter Zustände ist etwas anderes als das Vermeiden auslösender Reize. Und sie hängen zusammen, weil die Beseitigung des auslösenden Sinneseindrucks ein notwendiger Schritt im Rehabilitationsprozess ist.
ZB in Bezug auf das andere Geschlecht sollte man das Nicht-Sehen üben, wenn man sehen muss, dann das Nicht-Sprechen und wenn man reden muss, dann muss man sehr achtsam sein.
Das Vorbeugen & Beseitigen von aufgetretenen Hindernissen ist jedoch eher wie das Wissen, wie man den Hund beruhigt, nachdem er im Hundepark aufgeregt war, und wie man ihn trainiert, damit er das nächste Mal nicht aufgeregt ist, wenn man in den Park geht.
Wenn zB Trägheit vorhanden ist, sollte man sie im Allgemeinen irgendwie überwinden, indem man den Geist auf ein Gegenthema oder eine Aktivität lenkt, um Faktoren der Erleuchtung zu entwickeln, die einen trägen Geist aufwecken können.
„In solchen Zeiten, Mönche, wenn der Geist träge ist, ist das die falsche Zeit, um den Erleuchtungsfaktor[1] der Ruhe, den Erleuchtungsfaktor der Konzentration, den Erleuchtungsfaktor des Gleichmuts zu kultivieren. Was ist der Grund? A ein träger Geist ist durch diese Faktoren schwer zu wecken.“ „Aber, Mönche, wenn der Geist träge ist, ist das die richtige Zeit, um den Erleuchtungsfaktor der Zustandserforschung, den Erleuchtungsfaktor der Energie, den Erleuchtungsfaktor zu kultivieren der Verzückung.[2] Was ist der Grund? Ein träger Geist kann durch diese Faktoren leicht erregt werden.
Wenn der Ehrwürdige Ānanda in DN 10 über das Erweitern und Projizieren des Geistes auf Wissen und Vision, die Erschaffung eines durch Geist geschaffenen Körpers, psychische Kraft, Hellhörigkeit, das Verstehen des Geistes anderer, die Erinnerung an vergangene Leben, das Wissen um den Tod und die Wiedergeburt von spricht fühlende Wesen und das Wissen um das Ende von Befleckungen, sollen dies Standarderfahrungen und potenzielle Kräfte sein, deren man sich in der Meditation nur bewusst sein sollte, wenn der Ehrwürdige Ānanda sagt, man solle den Geist auf sie ausdehnen und projizieren, oder soll man etwas tun außer sich ihrer nur bewusst zu sein?
So wie ich es verstehe, sind dies tatsächliche magische Kräfte und nichts, was man sich vorstellen sollte, viel zu tun. Manche Menschen neigen zu ihrer Entwicklung und wenn sie über ausreichende Konzentrations- und Urteilskraft verfügen, werden sie auf natürliche Weise auf diese Fähigkeiten zugreifen können.
frank