Was wird die Seele nach Moksha tun?

Lasst uns zuerst versuchen zu verstehen, was Moksha bedeutet. Moksha wird gemeinhin als vollständige Befreiung übersetzt.

Wovon werden wir also befreit? Damit wir befreit werden, müssen wir gebunden sein, richtig? An was sind wir also gebunden (Bhagavad Gita 14:5)

Sattva, Rajas und Tamas – diese Qualitäten, oh starkarmiger Arjuna, geboren aus der Natur, binden fest an den Körper, das Verkörperte, das Unzerstörbare!

Also, im Grunde sagt Sri Krishna, dass diese Gunas von Sattva (Güte) sind. Rajas (Aufregung) und Tamas (Faulheit) binden und versklaven die unzerstörbare Seele, die im Körper verkörpert ist.

Befreiung bedeutet also im Grunde, von diesen Gunas befreit zu werden. Derjenige, der ungebunden ist, derjenige, der frei von Verlangen ist, frei von den sechs Feinden (Kama, Krobha, Lobha, Moha, Madha, Matsarya), Er ist befreit.

Solch ein Mensch, der so befreit ist, übt einen FREIEN WILLEN aus. Was ist also der freie Wille? Die Menschen denken normalerweise, dass freier Wille bedeutet, tun zu können, was man will, aber viele Heilige sagen, dass ein solcher Wille nicht wirklich frei ist, sondern eher gebundener Wille. Wenn wir uns zum Beispiel entscheiden, etwas zu tun, was wir wollen, und genau hinsehen, was unser Grund dafür ist, das Gleiche zu tun, ist es normalerweise entweder unser Wunsch, etwas zu bekommen (Einfluss der Sinne), die Angst zu verlieren (Einfluss des Geistes), Hass gegen etwas/etwas (Einfluss des Egos) oder einfach nur „wenn ich es jetzt nicht tue, werde ich es später nicht mehr können“ (Einfluss von Anhaftung und Gier). Wie kann dann eine solche Aktion FREIE AKTION genannt werden?

Solange wir unter der Kontrolle der Geist-Körper-Anhaftung oder Ego-Anhaftung stehen, solange wir uns als „X“-Name und „Z“-Form identifizieren, können wir nicht behaupten, einen freien Willen zu haben, er wird immer von Natur aus gebunden sein und daher ist es tatsächlich GEBUNDEN will und nicht wirklich KOSTENLOS.

Somit führt der befreite Mensch immer noch Handlungen aus, aber er ist frei von den Fesseln, die ihn binden, mit anderen Worten, er verrichtet seine Pflicht ohne Bindung an Früchte, wie von Sri Krishna in Gita 2:51 vorgeschrieben:

Die Weisen geben die Ergebnisse ihrer Handlungen auf und befreien sich so von der Knechtschaft materieller Geburt und Tod.

Einfach gesagt, das verwirklichte Wesen führt jetzt die wahrhaft FREIE Handlung aus, FREI willen, frei von allen Wünschen.

Bedeutet dies nun, dass die Seele eine sogenannte „Wohnstätte“ des Göttlichen erreicht, die eine metaphorische Existenzebene ist? Das wird von verschiedenen Denkschulen unterschiedlich interpretiert. Einige glauben, dass es keine solche Ebene gibt, auf die befreite Seelen gehen, weil die Befreiung selbst bedeutet, sich selbst von Geburt und Tod zu befreien Es wird daher EINS mit Gott oder Seinem WAHREN Selbst oder Sri Krishna oder Lord Shiva (wie auch immer Sie dieses Ultimative ZIEL des Lebens nennen wollen). Nach anderen Schulen wird man in einem sogenannten LOKA WIEDERGEBOREN, wo Er sich dem ewigen Spiel oder Leela mit Bhagavan oder Gott hingibt.

Wenn Sie speziell fragen wollen, was die „Seele“ nach Moksha tut, anstatt welche Art von Handlungen man tut, wenn man Moksha erreicht hat. Dann „macht“ die Seele wirklich das, was sie schon immer getan hat = Zeuge sein. Aktionen finden nur in der relativen Ebene statt. Die Seele ist immer unberührt und unberührt. Die Seele bleibt Existenz-Wissen-Glückseligkeit (Sat Chit Ananda), wie sie immer war.

Shankaracharyas Shivoham-Mantra:

Mano Buddhi Ahankara Chitta Ninaham
Nacha Shrotra Jihve Na Cha Ghrana Netre
Nacha Vyoma Bhoomir Na Tejo Na Vayu
Chidananda Rupa Shivoham Shivoham

I am not mind, nor intellect, nor ego, 
nor the reflections of mind-stuff (chitta).
I am not the five senses.
I am beyond that.
I am not the ether, nor the earth, 
nor the fire, nor the wind (the five elements).
I am indeed, 
That eternal knowing and bliss, Shiva,
love and pure consciousness.

Grundsätzlich erkennt man, dass Er nicht der Körper ist, nicht der Verstand, nicht das Ego, sondern die SEELE (oder Atma oder Brahman oder Vishnu oder Shiva oder ein Teil von Brahman oder ein Mitglied des Reiches Gottes, basierend auf Ihrer Denkschule). Die SEELE ist der Zeuge und hängt niemals an Handlungen, noch ist sie der Genießer ihrer Früchte.

Wenn Sie gemeint haben, was mit dem einen (individuellen Bewusstsein) passiert, wenn es die Wohnstätte von Vishnu oder Shiva (ultimatives Bewusstsein) erreicht, dann sagt Sri Ramakrishna Paramahansa Folgendes über Verwirklichung/Moksha und was danach passiert:

Einmal ging eine Salzpuppe, um die Tiefe des Ozeans zu messen. Es wollte anderen sagen, wie tief das Wasser war. Aber das konnte es nie, denn kaum gelangte es ins Wasser, als es sich auflöste. Nun, wer war da, um die Tiefe des Ozeans zu melden? Was Brahman ist, kann nicht beschrieben werden. In Samadhi erlangt man das Wissen von Brahman – man verwirklicht Brahman. In diesem Zustand hört das Denken vollständig auf, und der Mensch wird stumm. Er hat keine Macht, die Natur von Brahman zu beschreiben.

Grundsätzlich weiß aus advaitischer Sicht niemand wirklich, was mit dem individuellen Bewusstsein passiert, wenn es mit dem Absoluten verschmilzt (sobald Selbstverwirklichung eintritt oder sobald man erkennt, dass man nicht der Körper, der Geist, das Ego usw. ist, sondern Atman/Brahman/Shiva/Vishnu/ Gott). Man kann nur spekulieren

Aus unpersönlicher Sicht bedeutet Befreiung, diese materielle Existenz aufzugeben und mit Brahman zu verschmelzen.

Aus personalistischer Sicht bedeutet Befreiung, diese materielle Existenz aufzugeben und zu den Vaikhunta-Planeten zu gehen.

Aus Sicht des Srimad Bhagavatam sind hier nun einige relevante Informationen über die personalistische Sichtweise.

Was ist mukti, Befreiung?

Bhagavatam 2.10.6 sagt:

muktir hitvanyatha rupam sva-rupena vyavasthitih

Befreiung ist der dauerhafte Zustand der Form des Lebewesens, nachdem es die veränderlichen grobstofflichen und feinstofflichen Körper aufgegeben hat

Beachten Sie den Hinweis, Anyatha Rupam (die andere Form, dh materielle Form) aufzugeben und sich in Sva-Rupa (der ursprünglichen Form) zu befinden. Wir haben also eine spirituelle Form, die derzeit von dieser materiellen Form bedeckt ist, und Befreiung bedeutet, unsere bereits bestehende Form aufzudecken, indem wir aus den materiellen Fängen herauskommen. Diese spirituelle Form besteht nicht aus Materie, sondern aus Sat (Ewigkeit), Cit (Wissen) und Ananda (Glückseligkeit). In einem konditionierten Zustand ist unvorstellbar, wie eine Form auf diese Weise existieren kann.

Was machen wir, wenn wir dort sind?

Wir engagieren uns im liebevollen Dienst des Herrn. In diesem Dienst gibt es unbegrenztes Vergnügen, und Devotees betrachten dieses Vergnügen des Dienens als nicht vergleichbar mit dem Vergnügen von svarga loka oder dem Verschmelzen mit imperonalem Brahman. Vom Bhagavatam können wir einen Blick auf spirituelle Welten werfen. Hier sind einige relevante Informationen:

SB 2.9.9 – Die Persönlichkeit Gottes, die so sehr mit der Buße von Lord Brahma zufrieden war, freute sich, Seinen persönlichen Wohnsitz, Vaikuntha, den höchsten Planeten über allen anderen, zu manifestieren. Diese transzendentale Wohnstätte des Herrn wird von allen selbstverwirklichten Personen verehrt, die von allen Arten von Elend und Angst vor illusorischer Existenz befreit sind.

SB 2.9.15 – Lord Brahma sah in den Vaikuntha-Planeten die Persönlichkeit Gottes, die der Herr der gesamten Devotee-Gemeinschaft ist, der Herr der Glücksgöttin, der Herr aller Opfer und der Herr des Universums und wer wird von den führenden Dienern wie Nanda, Sunanda, Prabala und Arhana, Seinen unmittelbaren Mitarbeitern, gedient.

Auch im dritten Gesang, wo Lord Brahma Vaikhunta beschreibt, ist eines der Dinge, die er sagt:

SB 3.15.14 — Auf den Vaikuntha-Planeten sind alle Bewohner in ihrer Form der Höchsten Persönlichkeit Gottes ähnlich. Sie alle engagieren sich im hingebungsvollen Dienst für den Herrn ohne Verlangen nach Sinnesbefriedigung.

Hier und hier können Sie mehr lesen .

Moksh tritt an dem Punkt auf, an dem sich der Geist mit dem Brahman identifiziert, egal welche Antwort gegeben wird, um dies zu beschreiben, ist falsch, weil wir es von jemandem gehört haben, der diesen Zustand tatsächlich in seinem Leben erreicht hat:

Evangelium von Sri Ramakrishna Kapitel 3

Brahman kann nicht in Worten ausgedrückt werden

„Was Brahman ist, kann er nicht beschreiben. Alle Dinge in der Welt – die Veden, die Puranas, die Tantras, die sechs Systeme der Philosophie – wurden verunreinigt, wie Nahrung, die mit der Zunge berührt wurde, denn sie wurden gelesen oder geäußert durch die Zunge. Nur eines wurde nicht auf diese Weise verunreinigt, und das ist Brahman. Niemand war jemals in der Lage zu sagen, was Brahman ist.“

Er gab viele andere Beispiele, er sagte auch, dass Weise wie Sri Sukdeva Ji und Jada Barath dies nur berührten, Oceanaber nicht darin eintauchten, daher konnten sie zurückkehren.
Er versuchte zu erklären, dass dieser Put in Samadhi rutschen würde und nicht mehr sprechen konnte.

Aber ich möchte hinzufügen (meistens für mich selbst): Sri Ramakrishna Kapitel 47

MEISTER: „Ich sage: O mein törichter Junge, iss die Mangos und sei glücklich. Was nützt es, wenn du ausrechnest, wie viele hundert Bäume, wie viele tausend Äste und wie viele Millionen Blätter es im Obstgarten gibt? Du sind in den Obstgarten gekommen, um Mangos zu essen. Iss sie und sei zufrieden.

Sie schrieben: "Wenn der physische Körper einer Seele, die Moksha bekommen hat, nicht mehr vorhanden ist, wird gesagt, dass die Seele die Wohnstätte von Lord Shiva oder Lord Vishnu erreicht."

Nach verschiedenen Puranas, je nachdem, ob Sie ein Shavite oder ein Vashnavite sind. Die Upanishaden erwähnen mehrere Lokas, die häufigsten sind Brahmaloka (Wohnsitz von Brahma) und Prittiloka (Wohnsitz der Väter).

"Und Wohnen ist wie mit dem ultimativen Bewusstsein vereint zu sein."

Wohnort = Loka nicht Moksha. Nicht endgültige Befreiung gemäß Advaita. Aber Wohnsitz = Befreiung, wenn Shavite oder Vashnavite oder Ramanuja.

„Was wird die Seele tun, wenn sie Moksha bekommt? Nimmt sie eine physische Form in der Residenz von Lord Shiva oder Lord Vishnu an?“

Gemäß den Upanishaden hat eine Person einen feinen Körper, dh der Körper überlebt nach dem Tod und wird die verschiedenen Lokas erfahren.

„Als nächstes, wenn die Seele kein Moksha bekommt, wird gesagt, dass sie je nach Karma entweder in den Himmel oder in die Hölle geht. Nun, um entweder die Strafen der Hölle zu erhalten oder die von Indra angebotenen himmlischen Freuden zu genießen, sollte die Seele eintreten ein physischer Körper."

Himmel = loka. Lassen Sie uns in den verwendeten Begriffen genau sein. Himmlische Freuden werden in deinem feinen Körper erfahren, nicht in einem physischen Körper gemäß den Upanishaden. Ich bin mir nicht sicher, was die Puranas sagen, daher kann dies mit einer Vashnavite- oder Shavite-Lehre in Konflikt geraten. Was die Hölle betrifft, gibt es unter den Kommentatoren einige Meinungsverschiedenheiten darüber, ob es die Hölle gibt oder nicht. Krishna sagt, dass es eine Geburt in Untermenschen auf der Erde ist; dh Pflanzen, Insekten, Mücken, etc ...

"Obgleich es keine Freuden und nur Glückseligkeit in der Residenz von Lord Shiva oder Lord Vishnu gibt, braucht die Seele auf die gleiche Weise einen physischen Körper, um diese Glückseligkeit zu genießen?"

Nochmals, gemäß den Upanishaden ist es Ihr feiner Körper, der dies erfährt, nicht ein physischer Körper.

„Was macht die Seele eigentlich in der Behausung? Meditiert sie oder was?“

Unter Upanishaden-Kommentatoren gibt es einige Konflikte darüber, wann die endgültige Befreiung erreicht ist. Einige sagen, es tritt auf, wenn es erreicht ist. Anderen Kommentatoren zufolge geht eine Person, die Moksha, die endgültige Befreiung im advaitaischen Sinne, erhalten soll, nach dem Tod zuerst nach Brahmaloka (um nicht zur Erde zurückzukehren) und wird dann am Ende des aktuellen Zyklus entlassen. Während sie in Brahmaloka sind, meditieren sie über Brahman. Es wird gesagt, dass es so ist, als ob man Brahman sehen könnte, aber ein klares Glas trennt immer noch die Seele von Brahman bis zum Ende des Zyklus.

Bhagavata sagt, dass es insgesamt 14 materielle/halb-materielle Ebenen (Lokas) gibt, von denen 7 über Bhuloka (irdische Ebene) und 7 darunter liegen. Brahma Loka ist die höchste und Patala die niedrigste. Abgesehen davon gibt es dort zahlreiche höllische Planeten (Narakas). All diese Lokas unterliegen Naturgesetzen und werden am Ende der Zeit aufgelöst.

Bhagavata sagt, dass es eine Region oder Ebene gibt, die jenseits all dieser erwähnten Lokas liegt. Dieser ist NICHT den Gesetzen der Natur unterworfen, er wurde nie erschaffen und wird nie zerstört werden. Er ist ewig und jenseits von allem. Das ist Vaikunta, dorthin gehen befreite Seelen.

Befreite Seelen, die hierher kommen, erhalten einen göttlichen Vaikunta-Körper, der eine exakte Nachbildung von Narayana (Vishnu) ist. Sobald die Seele dort ist, geht sie ewig über materielle Geburten und Tode (auf jeder Ebene) hinaus. Dahinter ist nichts.

Kommen wir zurück zu Ihrer ursprünglichen Frage, was die Seele nach Moksha tun würde

Seelen auf der Erde würden aus 7 materiellen oder spirituellen Körpern bestehen. Eine Seele, die Vaikunta würdig ist, sollte alle materiellen Unreinheiten in Bhakti (oder durch jede andere Disziplin) in all ihren Körpern verlieren. Wenn sie all diese Unreinheiten verliert, würde die Seele Narayana so sehr ähneln, dass es kaum noch eine Trennung geben würde. Meistens wäre es eine dünne Trennlinie.

Einmal in Vaikunta angekommen, erfährt die Seele ewig himmlische Glückseligkeit zusammen mit Narayana. Es besteht jedoch immer noch eine sehr geringe Sturzgefahr (wie im Fall von Jaya und Vijaya). Aber selbst wenn das der Fall wäre, würden sie in kürzester Zeit nach Narayana zurückkehren.

Beispielsweise können alle Elektrogeräte nur in Gegenwart von Elektrizität (Energie) funktionieren. In ähnlicher Weise ist Energie in Form von Wärme, Gravitation usw. der Grund für das Funktionieren der Erde selbst. Wir Menschen funktionieren also auch mit der Seele (die unsere Energie ist). Wenn man keine Funktion zu erfüllen hat, hat Energie keinen Zweck und daher existiert sie im heilsamen Universum ohne irgendeine Form. Diese Stufe des Seins im Ganzen ohne jegliche Form und Funktion ist Mokshaa. So bleibst du als treibende Kraft und Energie im Universum, nimmst aber keine Form davon an

Der Körper als solcher wird von der Seele wie ein Kleidungsstück übernommen, das Heilen von Krankheiten und Behinderungen ist wie das Flicken des Tuches. Die Seelenform, in der wir Schmerz und Glück erfahren, hat keine Form, es ist unser psychologischer Gedanke im Ausmaß von Schmerz, Angst und Glück. Der Körper ist glücklich oder erstaunt über bestimmte Dinge, die er zum ersten Mal erlebt, und dies verblasst bei Wiederholungen (als Verwirklichung von Maya durch die Seele), aber die gleiche Aufregung bleibt für andere neue Dinge. Es gibt also ein feines Gremium innerhalb des bestehenden Gremiums, das seine Entscheidungen trifft, jedoch unter Beachtung der Gesetze der gegenwärtigen Position. Das heißt, es ist nicht dominant (feiner Körper) und kann den durch die Geburt erworbenen Körper körperlich und geistig nicht überwinden. Den Körper zu beherrschen und zu unterwerfen, um nüchtern zu sein, wird dem feinen Körper helfen, die bestehende Geburt zu überwinden, die, wenn sie erreicht ist (indem man sich dem Dienst Gottes durch Gebete unterwirft, Meditation und das Singen des Namens des Herrn) wird zu Moksha führen, das die Geburt durch den feinen Körper besiegt. Der Körper erwirbt Fähigkeiten durch Übung und man sollte verschiedene Methoden anwenden, um die Fähigkeit zu üben und zu erwerben, um die Dominanz des Körpers über die Seele zu reduzieren. Barrieren sind Sprache und Umwelt. Einige Sprachen haben nicht die nötigen Informationen und einige Orte sind zu ablenkend zum Üben. Die Fähigkeiten, die erforderlich sind, um die Dominanz der Seele über den Körper zu erhöhen, sind zahlreich, sei es Anbetung (Grundstufe), Meditation (neben der Grundstufe) und Buße (fortgeschrittene Stufe). Das Predigen kann nicht dasselbe sein wie diese. Wir können nicht über die Anbetung hinausgehen, es sei denn, wir bestimmen dies, und wenn Sie dies regelmäßig tun, wird der nächste Schritt reibungslos folgen. Wie der Abschluss von einer Stufe zur höheren. Es sollte bei einem Individuum verweilen, einen solchen Weg zu suchen, der ihn zu Moksha führt. Wenn wir dem spirituellen Weg folgen, müssen wir uns in einer spirituellen Umgebung befinden, dann muss der Körper entscheiden, ob der Zweck, für den er geboren wurde (der ihm nicht bekannt ist), verfolgt werden soll, sollte die Seele übernehmen. Es wird schwierig sein, eine Wahl zu treffen, da Sie nicht über das Wissen verfügen. Um sich Wissen anzueignen, muss man Informationen suchen. Dann führt nur die Anwendung des Wissens auf dem richtigen Weg zur Weisheit. Dann können Sie wählen, ob Sie Ihr Ziel erreichen oder anderen beibringen, dasselbe zu erreichen. Dann führt nur die Anwendung des Wissens auf dem richtigen Weg zur Weisheit. Dann können Sie wählen, ob Sie Ihr Ziel erreichen oder anderen beibringen, dasselbe zu erreichen. Dann führt nur die Anwendung des Wissens auf dem richtigen Weg zur Weisheit. Dann können Sie wählen, ob Sie Ihr Ziel erreichen oder anderen beibringen, dasselbe zu erreichen.