Welche chassidische Gruppe wich am wenigsten von aschkenasischen Minhag und Nusach ab?

Chasidische Gruppen unterscheiden sich in Bezug auf die Unterschiede ihrer Siddur von Nusach Ashkenaz sowie in ihren allgemeinen Minhagim- und Hashkafic-Ansätzen.

Gibt es eine chassidische Gruppe, die den regionalen Bräuchen vor dem Aufkommen von Chasidus am nächsten kommt?

Bearbeiten: Ich gestehe, ich habe keine Ahnung, wie es eine auswählbare richtige Antwort auf diese Frage geben könnte.

Antworten (7)

Erlau. Sie kleiden sich wie Chassidim und haben einen Rebbe, der einen Tisch hält, aber ihre Traditionen und Minhagim sind streng Chassam Sofer (Tatsächlich stammen die Erlauer Ravs aus der direkten Linie der Chassam Sofer, und ihr Nachname ist tatsächlich Sofer. ). Sie verwenden Ashkenaz Siddur und ihre Kultur ist eine Oberlander-Kultur.

Wenn Sie sich mit der Erlau-Gemeinde treffen, werden Sie auch feststellen, dass sie tendenziell viel anspruchsvoller und weltlicher ist als normale Chassidim. Normale Chassidim sind nette, süße Leute, aber sehr einfach und naiv, während die Erlau-Leute, obwohl sie auch süß und freundlich sind, ziemlich gebildet erscheinen. Erlau hat selektiv einige Chassidishim adoptiert, aber ihre authentischen Traditionen nicht verraten, wie es andere Oberländergruppen getan haben.

Wer sind die „normalen Chassidim“? Ich scheine einfache und raffinierte Menschen in jeder sozialen Gruppe getroffen zu haben.
Obwohl Erlau oft chassidisch genannt wird, bin ich mir nicht sicher, ob es sich tatsächlich um Chassidim handelt oder ob es sich nur um sehr altmodische Haredim handelt. Haben sie ein Chassiduth?

Ich habe gehört, dass Belz Chassidus Nusach Ashkenaz (oder etwas Ähnliches) für Shemoneh Esrei verwendet.

Vien Chassidim (oberländische Juden) Daven Ahskanaz, obwohl einige zu Sefard wechselten. Sie trugen anfangs auch Homburg-Hüte, keine Shtreimals, die Chassidim traditionell tragen.

Um diese Antwort zu verbessern, sollten Sie vielleicht erläutern, was sie den aschkenasischen Juden ähnlicher macht als andere Chassidim.
Das Mitglied der Vien kehilla, die Daven Ashkenaz und Hamburgs tragen, würde wütend werden, wenn sie sehen, dass Sie sie Chasiddim nennen. Ich sage nicht, dass sie irgendetwas gegen Chasidim haben (außer der Tatsache, dass ihre Keilla chasidisch geworden ist). Sie würden sich einfach niemals als Chasidim betrachten. PS, ich komme aus dieser Kehilla.
@shmuly Ich bin nicht anderer Meinung, aber das ist passiert.
@Shmuly, das ist interessant. Als was würden sie sich bezeichnen? Haben sie einen Rebbe?
Eine weitere Ähnlichkeit zwischen den Vien Chassidim und Ashkenaz – das Einwickeln des Tefilin Shel Yad in Richtung des Trägers.
Sind sie zu Sefard oder zu HaAri gewechselt?

Das Gerer Shtible in meiner Nähe ist Davens Mincha vor Shki'a, aber ohne Tachanun. Außerdem sagen sie auf Maariv "Boruch HaShem omain vomain".

Sie sagen einfach nie Tachanun? Je?
Nicht zu Mincha, soweit ich gesehen habe.
Außerhalb von Breslov und Chabad sagt die Mehrheit der Chassidim kein Tachnun, weil sie der Meinung sind, dass man Tachnun nicht zur Yaharzeit eines Zaddik sagt und es jeden Tag eine Yaharzeit gibt.
Es ist wahr. Die Quelle ist so ziemlich jede chassidische Schul. Sogar Wikipedia hält dies fest, hat aber keine Quelle.
Und unter denen, die Tachanun sagen , überspringen die meisten es bei Mincha . Ich habe das lange verstanden, weil sie normalerweise Mincha nach Sh'kia sagen , wenn sie Tachanun überspringen würden ; selbst wenn sie es früh sagen, dann tun sie es. @mochinrehavim
@ msh210 Dies berücksichtigt nicht Tachnun während Shachris, was ebenfalls weggelassen wird. Ich habe offensichtlich nicht in allen chassidischen Gruppen shul davening, aber Ungarisch und Polnisch scheinen nicht tachnun stam zu sagen.
@mochinrechavim, ich sagte "unter denen, die Tachanun sagen " . Ich verstehe jedoch, dass einige Synagogen eine Liste von Jahrzeiten verwenden und Tachanun an jedem Datum sagen , das nicht auf dieser Liste steht (was eine Minderheit ist).
Minhag HaGra – was Ashkenaz ist – bedeutet nicht „Boruch HaShem omain vomain“ in Maariv.
Gab es nicht jeden Tag eine Jahrzeit eines Zaddiks, seit, schätzen wir, zumindest Churban Bayit Rishon? Wir wissen, dass es über 1200000 Propheten gab (auch wenn wir die meisten ihrer Schriften nicht haben). Wenn ja, warum hat seitdem irgendjemand Tachanun gesagt?
@GershonGold Wie üblich ist es für Ashkenazim, dem Minhag HaGra diesbezüglich zu folgen? Ich habe immer gesehen, dass Aschkenasim diese Beraka enthalten. Welche Gruppen neigen dazu, dem zu folgen, Litvish?
@Mike: Yeshiva Rabeinu Chaim Berlin Davens Ashkenaz und folgt Minhag HaGra. Sie sagen nicht Boruch Hashem L'Olam. Ich war bei einem Ashkenaz Minyan in Memphis, der Minhag HaGra folgt. Sie sagten auch nicht Boruch Hashem L'Olam.
@Mike In Israel ist es sehr verbreitet. In Chutz La'aretz weniger.

Erlau daven Nusach Ashkenaz in ihrer Hauptschule in Katamon (und sie sind in vielerlei Hinsicht „kulturell“ chassidisch). Tatsächlich sind Erlau Minhag Ashkenaz gegenüber loyaler als die überwiegende Mehrheit der Nusach Ashkenaz-Schulen (mit Ausnahme der Yekkis natürlich). Nach allem, was ich gehört habe, sagen sie zum Beispiel das ganze Jahr über das traditionelle Pijutim, einschließlich des Marovis in der Nacht von Yom Tov. Ein Besuch in Erlau in Katamon kommt einem "traditionellen" osteuropäischen Nusach Ashkenaz Davening wahrscheinlich am nächsten (obwohl viele sie als Chassidim betrachten und sich mit Streimels kleiden, einen Rebbe, Tish usw. haben ...)

Belz davens Nusach Ashkenaz Shemona Esrei und sie sagen auch Baruch Hashem Le'Olam am Motzai Shabbos vor Shemona Esrei.

Der Grund dafür wird hier erwähnt .

Belz macht im Gegensatz zu Viznitz, Gur und wahrscheinlich auch anderen Daven Mincha nach Sh'kia, aber sie sagen Tachanun während Mincha.

Willkommen bei MiYodeya und danke für diese erste Antwort. Da sich MY von anderen Websites unterscheidet, an die Sie vielleicht gewöhnt sind, finden Sie hier eine Anleitung, die Ihnen helfen könnte, die Website zu verstehen. Toll, dass du bei uns lernst!

Sowohl in den USA als auch im Heiligen Land Israel gibt es eine Reihe von Minyanim im Carlebach-Stil , die in Nusach Ashkenaz beten, und ich glaube, dass Reb Shlomo chassidisch war. In der Vergangenheit gab es jedoch innerhalb anderer chassidischer Gruppen mehrere Gruppen von Minhagim. Ein Beispiel ist, dass es vor Lubawitsch ein Chabad gab. Ich weiß das, weil der Baal HaTanya selbst aus einem Ort namens Liadi stammte, nicht aus Lubawitsch. Er hatte wahrscheinlich Liadian (sp?) Minhagim, keine Lubawitscher.

Können Chabad- und/oder Lubawitsch-Leser letzteres bestätigen?
In Bezug auf die Halacha halten sich die Lubawitscher an das Shulchan Aruch HaRav, geschrieben von Baal HaTanya. In Bezug auf Minhag sind Chabad Minhagim jedoch in Sefer HaMinhagim kodifiziert , das vor etwa fünfzig Jahren zusammengestellt wurde. Der letzte Lubavitcher Rebbe z'l beschrieb es als Klärung, welches bestimmte Minhag die Praxis der Chabad-Gemeinschaft war, in der die S'A mehrere Meinungen abgab.
@yoel, Lubawitscher folgen Sh"A HaRav, außer wo es durch seinen Siddur (den er später schrieb) widerlegt wird. Doppeltes AA, Adam; Chabad hatte sogar vor dem Alter Rebbe Verbindungen zur Stadt Lubawitsch; außerdem studierte er tatsächlich als Kind mehrere Jahre dort. Außerdem gehörte seine Familie zu den Chassidim der BeSH"T, also ist es wahrscheinlich, dass sie seinen Minhagim folgten. Adam, es stimmt zwar, dass sich Chabad nach dem Tod des Tzemach Tzedek in verschiedene Gruppen aufteilte (Lubavitch, Kopust usw.), aber soweit ich weiß, teilten sie alle die Minhagim der Tz"Tz (dh Chabad). <-Jemand mag korrigiere mich in dem Punkt
Minhagim in Europa lebten hauptsächlich in Familien, also gibt es keinen Chiddush, der mehr in Chabad war als jede andere Gruppe. Minhagim in Lubawitsch haben sich weiterentwickelt und bestimmte Dinge, die damals getan wurden, werden jetzt nicht mehr getan, und andere Dinge wurden von verschiedenen Rebbeim hinzugefügt. Sogar wie Chassidus erklärt wird, unterscheidet sich vom Mitteler Rebbe zum Rebbe Rashab. Die Aussage, dass „mehrere Minhagim“ aufbewahrt wurden, bedarf einer Erklärung. Zwei Minhagim für das gleiche Problem? Halten Sie auch einen Satmar Minhag? Familienminhag? Unter dem Strich können Sie Chabad durch fast jede Gruppe ersetzen und die Aussage zum Funktionieren bringen.
@HodofHod Yoel sagt einfach, dass der Alter Rebbe viele Meinungen in seine SA einbringt und erklärt, warum eine Meinung gewählt wird. Sefer HaMinhagim funktioniert offensichtlich nicht so. Einer ist Halacha und der andere ist Minhag. Der Siddur ist für die Chassidim bestimmt und der Shulchan Aruch ist für Klal Yisroel bestimmt. Der Siddur ist eine Antwort auf eine Aussage im Shuchan Aruch des Alter Rebbe, dass, wenn Kabbala und Halacha nicht übereinstimmen und Kabbala mehr Machmir ist, wir uns an die Kabbala halten.
@mochinrechavim Was ist deine Quelle, dass der Siddur nur für Chassidim ist? Ich hatte den Eindruck, dass es der Shaar HaKollel war?
@HodofHod Mir wurde vom Herausgeber einer chassidischen Gruppe, die ihre Haupt-Siddur veröffentlicht, gesagt, dass alle Gruppen behaupten werden, dass ihre Siddur die Version von Nusach Arizal ist, die Shaar HaKollel ist:-D
@mochin ken zein, aber du hast gesagt, dass einige der Meinung sind, dass es nur für Chassidim ist.
@HodofHod Ich werde versuchen, eine Quelle zu finden. Ich dachte, das sei etwas Bekanntes.
Welche chassidische Gruppe wich am wenigsten von aschkenasischen Minhag und Nusach ab?
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