Welche christlichen Kirchen haben einen völlig unbezahlten/Laiengeistlichen?

Quäker und Mormonen haben in ihren örtlichen Versammlungen kein bezahltes Personal. In den nationalen Stellen gibt es jedoch normalerweise eine gewisse Vergütung oder Unterstützung, um Mitarbeiter zu halten. Die Wahrheit ist, dass nur sehr wenige es für klug halten würden, eine nationale Organisation ohne Rechenschaftspflicht zu haben, was eine rein ehrenamtliche Lobby wäre.

Darüber hinaus haben viel mehr Baptisten, als Sie vielleicht denken, ehrenamtliche Mitarbeiter. Schließlich gibt es eine große Anzahl unbezahlter Missionare, Wanderprediger und Unterstützer verschiedener Anliegen, die in diese Kategorie passen könnten. Normalerweise wird der örtliche Pfarrer von der Gemeinde unterstützt, aber der nationale Stab hat viel mehr Freiwillige.

Schließlich, wenn Sie sich ansehen, was ein römisch-katholischer Priester verdient, ist es ziemlich nah an nichts.

Alles in allem werden die meisten etablierten protestantischen Kirchen ihre Geistlichen bezahlen, basierend auf Paulus' Kommentar zur Bezahlung von Predigern in 1. Timotheus 5:18 . Diejenigen Kirchen, die sich auf unbezahltes Personal verlassen, neigen dazu, weniger Mainstream und mehr „gefühlsgetrieben“ zu sein, mit dem Gefühl, dass das Predigen eine Gabe wie jede andere ist.

Da ich aus einem Plymouth Brethren-Hintergrund komme, kann ich über die Erfahrung sprechen, in einer Kirchenbewegung aufzuwachsen, die es vermieden hat, Geistliche zu ordinieren und sie als Vollzeitdiener in örtlichen Kirchen zu beschäftigen. Wikipedia bietet einen anständigen Überblick über die Plymouth Brethren, eine Bewegung, die Ende der 1820er Jahre in Dublin, Irland, begann und sich 1831 schnell nach Plymouth, England ausbreitete.

„… die zentralen Persönlichkeiten [in Dublin] waren Anthony Norris Groves, ein Zahnarzt, der am Trinity College Theologie studierte, Edward Cronin, der Medizin studierte, John Nelson Darby, damals Pfarrer in der Grafschaft Wicklow, und John Gifford Bellett, ein Rechtsanwalt, der mitbrachte sie zusammen... Das erste Treffen in England fand im Dezember 1831[5] in Plymouth statt und wurde hauptsächlich von George Wigram, Benjamin Wills Newton und John Nelson Darby organisiert.[6] Die Bewegung breitete sich bald in ganz Großbritannien aus 1845 hatte die Versammlung in Plymouth über 1.000 Menschen in Gemeinschaft.[7] Sie wurden als „die Brüder aus Plymouth“ bekannt und wurden bald einfach „Plymouth Brethren“ genannt.

Darby hat übrigens seine eigene Bibelübersetzung, da er in biblischen Sprachen ziemlich bewandert war.

Der Wikipedia-Artikel sagt weiter,

„Brüderversammlungen werden von den örtlichen Kirchenältesten innerhalb jeder Gemeinschaft geleitet, und es gibt kein Amt des „Pastors“ unter den Brüderkirchen, weil der Begriff „Pastor“ nirgendwo in der ursprünglichen koine -griechischen Sprache des Neuen Testaments zu finden ist. Also, dort Es gibt keinen formellen Ordinierungsprozess für diejenigen, die in ihren Versammlungen predigen, lehren oder leiten. Männer, die Älteste werden, oder diejenigen, die Aufseher innerhalb der Gemeinschaft werden, sind diejenigen, die von anderen innerhalb der einzelnen Versammlungen anerkannt wurden und denen das gegeben wurde Segen, Führungsaufgaben durch die Ältesten zu übernehmen. Viele Versammlungen unterstützen jedoch auch Vollzeit-Evangelisten und -Mitarbeiter.“

werden in der Regel zur Deckung von Unkosten wie Reisekosten gezahlt. Vollzeitmissionare werden oft von ihnen bekannten Gemeinden finanziell unterstützt, insbesondere von ihren Heimatgemeinden."

Als ich aufwuchs, unterstützten die Plymouth Brethren (kurz PBs) zwar Missionare im In- und Ausland, aber diejenigen, die in den USA und Kanada dienten, wurden „Vollzeitarbeiter“ genannt. Das bedeutete, dass sie von einer oder mehreren „Versammlungen“ (dem PB-Namen für lokale Gemeinschaften auf der ganzen Welt) finanziell unterstützt wurden. Einige Jahre lang hatten die Versammlungen auch eine Missionsorganisation in den USA namens Christian Missions in Many Lands (CMML), die eine Zeitschrift herausgab, die sich der Arbeit von PB-Missionaren auf der ganzen Welt widmete.

Ein weiterer Dienst der PBs war und ist das Emmaus Bible College in Dubuque, Iowa, das in Zusammenarbeit mit anderen lokalen Colleges vierjährige Abschlüsse in einer Reihe von Disziplinen und Hauptfächern gewährt, darunter natürlich Bibelstudien . Ich besuchte die Schule zwei Jahre lang, als sie sich in Oak Park, Illinois, befand.

Die PBs hatten auch eine Finanzinstitution namens „Stewards Foundation“, die half, die Gründung neuer Versammlungen zu finanzieren, indem sie Startkapital für den Bau eines dauerhaften Gotteshauses bereitstellte, das gewöhnlich (in früheren Jahren) Kapellen genannt wurde. Ich selbst bin in der Congress Avenue Bible Chapel in Rochester, New York, aufgewachsen, wo ich einige Jahre als Laienprediger und Lehrer tätig war. Seit ich vor vielen Jahren nach Pittsburgh gezogen bin, wurde das Kapellengebäude, in dem ich aufgewachsen bin, verkauft und die Mitglieder bauten und zogen in eine neue Einrichtung in einem Vorort von Rochester. Sie nannten es Cornerstone Bible Chapel. Dank der engagierten und geisterfüllten Mitglieder, Ältesten und Diakone, die über ihre Pflicht hinausgehen und dabei helfen, die Gemeinde geistlich wachsen zu lassen, geht es ihr sehr gut.

Zusammenfassend lässt sich sagen, dass die PB-Assembly-Bewegung seit einigen Jahren aus mehreren Gründen rückläufig ist. Wir müssen diese Gründe zu diesem Zeitpunkt nicht berücksichtigen. In den letzten Jahrzehnten hat sich jedoch ein neuer Trend herausgebildet, und das ist die finanzielle Unterstützung von Ältesten. Die biblische Grundlage dafür ist 1. Timotheus 5:17 NIV:

"Die Ältesten, die die Angelegenheiten der Kirche gut leiten, verdienen doppelte Ehre, besonders diejenigen, deren Arbeit das Predigen und Lehren ist."

Mein eigenes persönliches Gefühl (und ich könnte mich ziemlich irren) ist, dass die spirituelle Kraft der allgemeinen Mitgliedschaft in vielen PB-Versammlungen in den letzten 50 Jahren oder so abgenommen hat. Weltlichkeit in Form von Materialismus und eine „Lass-Georg-machen“-Mentalität haben die Kraft vieler Versammlungen geschwächt. Das Maß an Engagement, das erforderlich ist, damit eine Gemeinde, die nur aus Freiwilligen besteht, zumindest auf nahezu höchstem Niveau läuft, hat sich im letzten halben Jahrhundert nicht geändert, aber dieses Niveau wurde in letzter Zeit nicht erreicht, insbesondere in den Gemeinden, denen es an einer kritischen Gemeinde mangelt Masse von unbezahlten, aber engagierten Freiwilligen und Führungskräften.

Bezahlte Vollzeitälteste und sogar bezahlte Mitarbeiter haben dazu beigetragen, einigen Versammlungen neue Kraft zu verleihen, aber wenn eine allgegenwärtige Weltlichkeit in einer bestimmten Versammlung überhand nimmt, insbesondere bis zu dem Punkt, an dem es einfach nicht genug Freiwillige gibt, um die Last der Führung und der Nachfolge zu tragen, Die typischen Merkmale, die lange mit dieser einst so wichtigen Bewegung verbunden waren, werden wahrscheinlich in Vergessenheit geraten.

Die Kirche Jesu Christi der Heiligen der Letzten Tage (allgemein „Mormonen“ genannt)

Als Mitglied genieße ich es, der Kirche den Zehnten zu zahlen, der verwendet wird, um den Bau des Reiches Gottes auf Erden zu finanzieren: „Zehntengelder werden immer für die Zwecke des Herrn verwendet – um Tempel und Gemeindehäuser zu bauen und zu unterhalten, die Missionsarbeit zu unterstützen, Mitglieder der Kirche auszubilden und das Werk des Herrn in der ganzen Welt fortzuführen.“ (www.lds.org)

0 % gehen an lokale Leiter, 0 % an Gemeindeleiter. Es geht alles um den Aufbau des Königreichs. Alle in Führungspositionen sind ehrenamtlich tätig und haben Karriere nebenbei. Ist es nicht wunderbar? :)

Orthodoxe Geistliche, insbesondere russisch-orthodoxe, werden häufig nicht bezahlt. Andere orthodoxe Gerichtsbarkeiten (z. B. die orthodoxe Kirche in Amerika) können ein kleines Stipendium zahlen, aber oft reicht es nicht zum Leben.