Welche Eigenschaften hatte Jahwe, bevor er eine monotheistische Gottheit wurde?

Die frühe israelitische Religion war nicht monotheistisch und blieb mindestens mehrere hundert Jahre in dieser Klassifizierung. YHWH wurde sehr langsam in einem synkretistischen Prozess entwickelt, wobei ihm alle Attribute der anderen Gottheiten in der Region zugeschrieben wurden. Einen ersten Höhepunkt erreichte dieser Macht- und Statusakkumulationsprozess in der archäologisch unsicheren Zeit der Monarchiegründung, als JHWH nicht der alleinige, sondern der hohe Gott im Pantheon wurde und zu Beginn der persischen Zeit zum einzigen Gott zu werden begann .

Da er (männlich, da er dabei von der weiblichen Ashera geschieden wurde) dadurch hergestellt wurde, dass ihm alle Aspekte aller anderen Götter zugeschrieben wurden, könnte argumentiert werden, dass er mit allen identisch ist, da er ein allumfassender ist Obermenge aller verfügbaren Gottheiten. Allerdings wird er seit seiner Scheidung mit der Zeit immer mürrischer.

Während die genaue Etymologie und geografische Herkunft des Namens nicht mit hinreichender Sicherheit rekonstruiert werden kann, deutet der offensichtliche Prozess der lokalisierten Ethnogenese der Kanaaniter, die zu Israeliten wurden, in die Richtung einer zunehmend abstrahierten, verallgemeinerten und radikalisierten Gottheit, die fest im Westen verwurzelt ist - semitische Tradition. Ursprünglich nur eine der Gottheiten, wahrscheinlich identisch mit der weiter verbreiteten Präsenz von El, waren seine frühesten Attribute die von El.

Seit Beginn des Akkumulationsprozesses scheint es praktisch oder sogar notwendig geworden zu sein, dieses El von allen anderen Els in der Umgebung zu trennen. Sowohl um Verwirrung zu vermeiden als auch um die ethnische Grenze zwischen Gläubigen zu markieren.

„Die frühe israelitische Kultur kann nicht einfach von der Kultur „Kanaans“ getrennt werden. Das Hochland Israels in der Eisenzeit (ca. 1200-587) spiegelt die Kontinuität mit der „kanaanitischen“ (oder besser westsemitischen) Kultur während der vorangegangenen Periode wider, sowohl im Hochland als auch in den heutigen Städten an der Küste und in den Tälern . Diese Kontinuität spiegelt sich zum Beispiel in Drehbüchern wider. Sowohl lineare als auch keilförmige alphabetische Schriften sind in Inschriften im Hochland sowie in den Tälern und an der Küste sowohl in der späten Bronzezeit (ca. 1550-1200) als auch in der Eisen-I-Periode (ca. 1200-1000) belegt.“

Der ursprüngliche Gott Israels war El. Diese Rekonstruktion kann aus zwei Informationen gefolgert werden. Erstens ist der Name Israel kein jahwistischer Name mit dem göttlichen Element Jahwe, sondern ein El-Name mit dem Element *'ēl. Diese Tatsache würde darauf hindeuten, dass El der ursprüngliche Hauptgott der Gruppe namens Israel war. Zweitens präsentiert Genesis 49:24-25 eine Reihe von El-Beinamen, die von der Erwähnung Jahwes in Vers 18 getrennt sind (siehe Abschnitt 3 unten). Doch schon früh wird Jahwe in Abgrenzung zu El als Gott Israels verstanden. Deuteronomium 32:8-9 weist Jahwe in die Rolle eines der Söhne von El, hier 'elyôn genannt:

Als der Allerhöchste ('elyôn) den Nationen ihr Erbe gab, als er die Menschheit trennte, legte er die Grenzen der Völker entsprechend der Zahl der göttlichen Wesen fest. Denn Jahwes Teil ist sein Volk, Jakob sein zugeteiltes Erbe.

Diese Passage stellt eine Ordnung dar, in der jede Gottheit ihre eigene Nation erhielt. Israel war die Nation, die Yahweh empfing. Es deutet auch darauf hin, dass Yahweh, ursprünglich ein Kriegergott aus Sinai/Paran/Edom/Teiman, zu einem frühen Zeitpunkt im frühen Israel getrennt von El bekannt war. Vielleicht durch den Handel mit Edom/Midian trat Jahwe sekundär in die israelitische Hochlandreligion ein. Passagen wie Deuteronomium 32:8-9 deuten auf einen literarischen Überrest der anfänglichen Assimilation von Yahweh, dem südlichen Kriegergott, in den größeren Hochland-Pantheismus hin, angeführt von El; andere Texte weisen auf Asherah (Els Gemahlin) und auf Baal und andere Gottheiten als Mitglieder dieses Pantheons hin. Mit der Zeit wurden El und Yahweh identifiziert, während Yahweh und Baal nebeneinander existierten und später als Kriegergötter konkurrierten. Wie das folgende Kapitel (Abschnitt 2) andeutet, Ein Element in diesem Wettbewerb war Jahwes Assimilation von Sprache und Motiven, die ursprünglich mit Baal in Verbindung gebracht wurden. Ein Indiz dafür, dass Jahwe und El schon früh identifiziert wurden, ist, dass es keine biblische Polemik gegen El gibt. Schon früh hat die israelitische Tradition El mit Jahwe identifiziert oder diese Gleichsetzung vorausgesetzt. Aus diesem Grund unterscheidet die hebräische Bibel so selten zwischen El und Yahweh. Die Entwicklung des Namens El ('ēl) zu einem generischen Substantiv, das „Gott“ bedeutet, war auch mit dem Verlust von Els besonderem Charakter in israelitischen religiösen Texten vereinbar. Ein biblischer Text zeigt die Assimilation der Bedeutung des Wortes 'ēl ziemlich stark, nämlich Josua 22:22 (vgl. Ps. 10:12; 50:1): Ein Indiz dafür, dass Jahwe und El schon früh identifiziert wurden, ist, dass es keine biblische Polemik gegen El gibt. Schon früh hat die israelitische Tradition El mit Jahwe identifiziert oder diese Gleichsetzung vorausgesetzt. Aus diesem Grund unterscheidet die hebräische Bibel so selten zwischen El und Yahweh. Die Entwicklung des Namens El ('ēl) zu einem generischen Substantiv, das „Gott“ bedeutet, war auch mit dem Verlust von Els besonderem Charakter in israelitischen religiösen Texten vereinbar. Ein biblischer Text zeigt die Assimilation der Bedeutung des Wortes 'ēl ziemlich stark, nämlich Josua 22:22 (vgl. Ps. 10:12; 50:1): Ein Indiz dafür, dass Jahwe und El schon früh identifiziert wurden, ist, dass es keine biblische Polemik gegen El gibt. Schon früh hat die israelitische Tradition El mit Jahwe identifiziert oder diese Gleichsetzung vorausgesetzt. Aus diesem Grund unterscheidet die hebräische Bibel so selten zwischen El und Yahweh. Die Entwicklung des Namens El ('ēl) zu einem generischen Substantiv, das „Gott“ bedeutet, war auch mit dem Verlust von Els besonderem Charakter in israelitischen religiösen Texten vereinbar. Ein biblischer Text zeigt die Assimilation der Bedeutung des Wortes 'ēl ziemlich stark, nämlich Josua 22:22 (vgl. Ps. 10:12; 50:1): Die Entwicklung des Namens El ('ēl) zu einem generischen Substantiv, das „Gott“ bedeutet, war auch mit dem Verlust von Els besonderem Charakter in israelitischen religiösen Texten vereinbar. Ein biblischer Text zeigt die Assimilation der Bedeutung des Wortes 'ēl ziemlich stark, nämlich Josua 22:22 (vgl. Ps. 10:12; 50:1): Die Entwicklung des Namens El ('ēl) zu einem generischen Substantiv, das „Gott“ bedeutet, war auch mit dem Verlust von Els besonderem Charakter in israelitischen religiösen Texten vereinbar. Ein biblischer Text zeigt die Assimilation der Bedeutung des Wortes 'ēl ziemlich stark, nämlich Josua 22:22 (vgl. Ps. 10:12; 50:1):

el elohim yhwh – Gott der Götter ist Jahwe

Auszug aus: Smith, Mark S. „The Early History of God: Yahweh and the Other Deities in Ancient Israel (Biblical Resource Series).“, William B. Eerdmanns: Grand Rapids, Cambridge, ² 2002.

Diese Passage in Josua wird mit „El, Gott, der HERR!“ wiedergegeben. (NET), "he LORD God of Gods" (KJV), "ο θεος θεος εστιν κυριος" (LXX), "fortissimus Deus Dominus" (Vulgata) zum Vergleich, das heißt, wenn Sie diese Passage aus Ihrer Übersetzung nicht erkennen. .

Ein anderes Konto:

Wir können daher eine Verbindung zwischen Yw im ugaritischen Text und Yhwh nicht definitiv ausschließen, was darauf hindeuten würde, dass Yhwh im 13. oder 12. Jahrhundert in Ugarit bekannt und (geringfügig) in das ugaritische Pantheon integriert gewesen sein könnte. […]

Ein ägyptischer Text aus der achtzehnten Dynastie, der die von den Shasu-Nomaden besetzten Orte auflistet (die bereits besprochen wurden), erwähnt ein „Land der Shasu und von Laban“. Es scheint also eine Verbindung zwischen diesen Nomaden und „Laban“ zu geben, das in diesem Zusammenhang als geografischer Begriff fungiert. Ist es also möglich, Jhwh und diesen fremden Gott in Verbindung zu bringen? Diese Gottheit wird im Papyrus als besonders gewalttätig dargestellt und mit den Begriffen identifiziert, die die Ägypter zur Bezeichnung des Gottes Babi/Baba (ein Affengott) verwendeten. Babi war jedoch eine Form von Seth und schließlich des Gottes Thot. Es ist schwer zu entscheiden, ob diese gewalttätige Gottheit ohne Namen möglicherweise Jhwh ist, aber es ist interessant, die in diesem Dokument hergestellte Verbindung zwischen Laban und Edom zu bemerken, eine Verbindung, die auch in der biblischen Geschichte von Jakob (Israel) hergestellt wird.
Diese möglichen Verbindungen zwischen Seth und Yhwh laufen alle auf eine Weise zusammen, die den „südlichen“ Ursprung von Yhwh, seinen Status als Kriegergott und seine Herkunft aus der Steppe unterstreicht.

Diese Texte aus dem Buch Exodus bewahren möglicherweise die Erinnerungsspuren eines Rituals, bei dem sich eine Gruppe von Shasu/Hapiru über einen Mittler als ̒am Yhwh konstituierte, das Volk eines Kriegergottes, dem sie ihren Sieg über Ägypten zuschrieben. Diese Gruppe führte dann die Gottheit Yhwh in das Gebiet von Benjamin und Ephraim ein, wo sich Israel befand. Eine Anspielung auf diese Begegnung findet sich vielleicht im Gedicht von Deuteronomium 33:2–5: „Jhwh kam vom Sinai; er strahlte aus Seir, er war strahlend vom Berg Paran … Tatsächlich liebt er sein Volk (̒am) … Er wurde König in Yeshurun, als sich die Häuptlinge des Volkes mit den Stämmen Israels versammelten.“ Dieser letzte Vers scheint eine Art Vereinigung zwischen den Häuptlingen des ̒am Yhwh und den unter dem Namen „Israel“ zusammengefassten Stämmen anzudeuten. “ Die Häuptlinge des ̒am Yhwh treffen sich mit den Stämmen Israels und Yhwh wird so zum Gott Israels. Können wir in dieser Passage eine Spur der Ernennung von Yhwh als oberstem Gott Israels entdecken?
Dieser Aufstieg scheint zu Beginn der israelitischen Monarchie stattgefunden zu haben – an der Wende vom zweiten zum ersten Jahrtausend – und so wurde Jhwh zum Schutzgott von Saulus und David, die ihn in Jerusalem einführten.
Aus Thomas Römer: „Die Erfindung Gottes“, Harvard University Press: Cambridge, London, 2015.

Niemand weiß es wirklich genau. El/Elohim (das zum Zeitpunkt der Niederschrift der meisten hebräischen Schriften synonym geworden war) hat alte semitische Wurzeln, aber Yahweh scheint (fast) einzigartig für die Hebräer zu sein .

Über Herkunft und Bedeutung des Namens Jahwe besteht fast keine Einigkeit. Es ist außer bei den Israeliten nicht belegt und scheint keine vernünftige Etymologie zu haben. Exodus 3:14 ( Ehyeh ašer ehyeh oder „Ich bin der Ich bin“) hat unter Gelehrten keinen Anklang gefunden und wurde als später theologischer Glanz angesehen, der erfunden wurde, nachdem die wahre Bedeutung von Yahweh verloren gegangen war

In Joshua and Judges scheint er als Kriegsgott eingesetzt zu werden, ohne zentralen Schrein.

Es gibt eine faszinierende Theorie, die ich erwähnen möchte: die Kenite-Hypothese . Die frühesten Hinweise auf JHWH ^* , die wir haben, stammen aus ägyptischen Quellen und platzieren seine Anbeter im nördlichen Teil Arabiens. Die Vorfahren der Hebräer lebten nicht dort (ungeachtet dessen, was Exodus andeuten mag). Die Idee ist also, dass YHW von diesen Leuten geliehen wurde, vielleicht durch Handelsverbindungen. Es gibt einige interessante Erwähnungen von Midianern und Edomitern in den hebräischen Schriften, insbesondere einschließlich Moses' Schwiegervater in Exodus. Aber auch hier gibt es keine allgemein anerkannte Theorie. Das ist nur das Beste von einer schlechten Menge.

^{* - Semitische Sprachen werden in der Regel in Alphabeten geschrieben, die keine Vokalglyphen enthalten, da ihre Vokale im Allgemeinen vorhersehbar sind.}

Einige Leute assoziieren Yah- mit dem akkadischen Gott Ea, der auf Sumerisch Enki ist. Enkis Kult gehört der ältesten Stadt, Eridu. Der Tempel an derselben Stelle befindet sich in den ältesten Schichten der Stadt (4.500 v. Chr.). Es scheint, dass der Tempel ursprünglich einem nicht-anthropomorphen Gott, Abzu, der wässrigen Tiefe, gewidmet war. Später tauchten anthropomorphe Gottheiten auf. Es wird angenommen, dass er ursprünglich der Göttin Ninhursag untertan war.

Das ursprüngliche Wasserbecken (Abzu) blieb vor dem Tempel. Dies wurde später für mesopotamische Tempel üblich. Es könnte der Ursprung von Weihwasser und Taufen sein. Es gab sonst nicht viel mit Yahweh gemeinsam, aber sie sprachen von 1.500 Jahren zwischen ihnen. Der Kult verehrte Fische und veranstaltete Fischfeste. Sie haben viele Fischgräten zurückgelassen. Enki hatte als Vater von Inanna (Ishtar) eine wichtige Position in Sumer. Enki scheint eine unterstützende Rolle in den Schöpfungsmythen von Babylon und Marduk zu spielen.

Sie könnten an der Ebla-Bibelkontroverse interessiert sein . Dies könnten Nabi'utum (Propheten) von Mari gewesen sein.

Es wird angenommen, dass die Israeliten Yahweh von Midianitern, Karawanenhändlern rund um das Rote Meer, erhalten haben.