Welche Rolle spielen laut Hegel Subjekt und Objekt in der Menschheitsgeschichte?

Die Begriffe Subjekt und Objekt haben eine sehr komplexe Geschichte (die Begriffe haben in der klassischen und modernen Philosophie entgegengesetzte Bedeutungen ). Für die Zwecke dieser Frage beschränke ich mich auf den modernen Sprachgebrauch (wie wir ihn bei Kant und Hegel finden).

Das Grundkonzept ist, dass es ein Subjekt gibt (sagen wir ein Selbst) und dieses Selbst vielen bestimmten Dingen in seiner Welt gegenübersteht, denen es als Objekte begegnet. Die Etymologie des Objekts ist etwas , das sich gegen das Selbst stellt.

Es gibt viele verschiedene Berichte darüber, wie sich Selbst dann auf ihre Objekte bezieht, aber Ihr Satz subsumption of things into selvesist eigentlich genau richtig für eine Erklärung, die Hegel in Encyclopedia Logic , Phänomenology of Spirit und Philosophy of Right verwendet , um zu beschreiben, wie das Selbst mit Objekten interagiert.

Es gibt eine Hierarchie wie diese:

1. Es gibt eine tierische Vorstellung, bei der das Tier das Objekt subsumiert, indem es es verzehrt. Hier, auf der niedrigsten Ebene, ist alles ein Objekt, das dieses Selbst essen kann.

2. Dies wird durch eine fortgeschrittenere Konzeption ersetzt, bei der das Selbst ein Objekt begreift – indem es es subsumiert, ohne es zu konsumieren, was Hegel für fortgeschrittener hält. Alles in der Welt wird unter die Kategorien des Selbst gebracht (Kant ist immer noch an Bord und auf seltsame Weise auch Denker wie Aristoteles und Aquin).

3. Hegel zieht aus 2 eine interessante Idee – dass das Interessanteste, was beim Denken vor sich geht, die Aktivität des Selbst beim Denken ist.

Um es anders zu formulieren: Ein Hund frisst, ein gedankenloser Mensch begegnet Objekten in der Welt und ordnet sie Kategorien zu, und ein denkender Mensch denkt über seine Kategorien und die Konturen seines Denkens nach. ( Hier ist eine andere Version, die in Hegels Vorlesungen über Beweise für die Existenz Gottes erscheint, siehe besonders S. 276 – in dieser Version geht es darum, zu erkennen, dass die Kontingenz der Dinge durch die vom Geist [selbst] herbeigeführte Notwendigkeit zusammengehalten wird und dachte]).

Daher gibt es für Hegel eine tiefe Verbindung zwischen dem sozialen Leben und dem Selbst. Um dies zu verstehen, müssen wir den obigen Bericht mit einem interessanten Abschnitt in Encyclopedia Logic (ebenfalls in der längeren Logik) mit dem Titel „Das Objekt“ zusammenführen, der sich mit der Art von Objekten befasst, denen wir in der Welt begegnen, und wie wir ihnen begegnen. Hegel glaubt, dass diese Objekte wirklich in drei Kategorien eingeteilt werden können: physikalische Objekte, chemische Objekte und soziale Objekte (Dinge werden in diese Kategorien eingeteilt, teilweise basierend auf der Art von Regeln, durch die wir sie verstehen).

Physische Objekte folgen der Physik. Chemische Objekte die Regeln der Chemie (wie Hegel sie verstand). Soziale Objekte folgen sozialen Regeln. Und in jedem davon geht es nicht nur um etwas da draußen, sondern um etwas, zu dessen Objektivierung wir beitragen. Um ein Beispiel zu geben, kann ich Wasser entweder als physikalisches Objekt (Druckbohrer?) oder als chemisches Objekt (Lösungsmittel?) oder als soziales Objekt (Weihwasser? Ganges? Zeichen der Reinheit? Zeichen des Friedens?) betrachten. Soziale Objekte, zum Beispiel die Ehe, haben kein physisches Ding, auf das sie hinweisen können (in Abwesenheit von Kindern), das die Ehe ausmacht, aber Ehen existieren.

In Bezug auf die umgekehrte „Subsumtion des Selbst in die Dinge“ wird sich Hegel entschieden dagegen stellen, weil der Preis für Hegel wiederum darin besteht, alles mit all seinen Unterscheidungen zu überdenken.

In Bezug auf Subjekt, Objekt und menschliche Geschichte können wir es aus den Details rekonstruieren, die ich oben geliefert habe, aber für Hegel ist die Geschichte der menschlichen Geschichte die Entdeckung von Objekten, dann die Entdeckung von Subjekten wie auf der anderen Seite von Objekten, dann die Entdeckung des Subjekts als das, was über Gegenstände denkt, und schließlich als das Denken selbst ... (das ist Hegels fortschreitender Geschichtsbogen).

Ich muss Ihre Fragen verwischen:

Man könnte es in Begriffen der Wahrnehmung denken. Die Griechen dachten an jemanden, der etwas sieht und dann die Erinnerung betrachtet. Und einfach gefragt, wie das geht. Außen und innen. Dann wurde die Betrachtung des Unterschieds in der Wahrnehmung bei Männern in Betracht gezogen. Später dachte man, alle Lebewesen hätten eine andere Perspektive auf die Welt. Schließlich gelangte man zu einem universellen Relativismus, der das Bewußtsein als solches eines möglichen Wesens als Subjektivität bezeichnete. Wenn man von einer Repräsentation spricht, befindet man sich ungefähr auf der dritten Stufe oder Hegels Absolutheit. Der Unterschied besteht darin, dass einige sagen, dass die Repräsentation zu etwas passt, andere sagen, dass dies nicht der Fall ist. Hegel sagt, dass es keine Repräsentation gibt, sondern die Identität von Wissendem und Bekanntem. Und Hegel behauptete, alles sei auf eine von Gott geplante Weise erstarrt. Diese Begriffe leiteten die Forschung, aber man kann sagen,

Dies ist eine sehr grobe Aussage und verwischt das Problem der praktischen Moral und das des Wissens. Aber diese Unschärfe ist nicht völlig irreführend und Teil der veränderten Sichtweise. Die gängige Ansicht ist, dass Moral nicht Teil der sogenannten Tatsachen der Welt ist. Da gibt es nur Objekte, die auf Objekte treffen. Nur Objekt, für Hegel gab es nur Subjekt, volle Moral. Natürlich wirkt sich eine solche Sicht auf die Gestaltung des Lebens in dem Maße aus, wie sie mächtig ist und lebende Menschen die Sicht vertreten.