Welche(s) Bewusstsein(e) sind an der Meta-Erkenntnis (Denken über das Denken) beteiligt?

Welche(s) Bewusstsein(e) sind an der Meta-Erkenntnis (Denken über das Denken) beteiligt? Und können die Skandhas ohne sie existieren?

Ich frage, weil mich interessiert, ob Tiere ohne Metakognition Skandhas haben.

Antworten (3)

1. mana-āyatana ist 7 viññāṇa-dhātu (7 mana-āyatana), das ist dvāra von mano-viññāṇa

Im Tipitaka des Theravāda-Buddhismus werden Viññāṇa in Mano-Dvāra Denken genannt .

Viññāṇa wird in der englischen Tradition allgemein als „Bewusstsein“ übersetzt. Dies ist eine schreckliche Übersetzung, denn wenn wir viññāṇa mit dem englischen Sinnartikel vergleichen , ist viññāṇa nicht nur das Bewusstsein, sondern Bewusstsein ist der Teil von viññāṇa. Es scheinen zu sein:

  1. Sechs Viññāṇa, wie Sehen usw. = Sechs Sinne , nicht nur Bewusstsein, jedoch ist auch Bewusstsein im Teil des sechsten Viññāṇa enthalten.

  2. Sechs dvāra, wie Auge usw. = Sechs Sinnesorgane .

  3. Sechs Objekte, wie Farbe usw. = Sechs Sinnesdaten .

Das sechste dvāra namens mano , das in 18 dhātu als 7 viññāṇa/mano aufgezählt wird, wie etwa cakkhu-viññāṇa/mano usw., um mano in 12 āyatna zu beschreiben. Ein cakkhu-viññāṇa erhebt sich am Auge-dvāra, um ein Farbobjekt zu sehen. Aber wenn mano-viññāṇa aufsteigt, um über das Farbobjekt nachzudenken, das von diesem verschwundenen cakkhu-viññāṇa gesehen wurde, wird mano-viññāṇa nicht am Auge-dvāra aufsteigen . Weil der Dvāra von Mano-Viññāṇa nicht der Cakkhu-Dvāra ist, aber der Pāli sagte, dass Mano der Dvāra von Mano-Viññāṇa ist. Wenn mano-viññāṇa also an ein Farbobjekt denkt, denkt es an cakkhu-mano, cakkhu-viññāṇa. Das erste Viññāṇa bei Mano-Dvāra heißt also Mano-Dvāra-āvajjana. Mano-viññāṇa wird also „mano“-viññāṇa genannt. Deshalb,Mano-viññāna ist ein Denken über eine gesägte Farbe, ein gehörtes Geräusch, einen gerochenen Geruch, einen geschmeckten Geschmack, eine berührte Berührung und ein gedankliches Denken.

Also, im Abhidhamma heißt es, dass mano, viññāṇa, manoviññāṇa die Synonyme sind. Aber sie werden von Buddha in unterschiedlichen Funktionen in jedem Pali-Kontext verwendet, um die Verwirrung des Homographen zu vermeiden und um das Wort zu unterrichten, wie z. Buddha ist sehr intelligent!

Ein anderer, es gibt jemanden, der vielleicht lehrt, dass Bewusstsein nicht denkt, weil er eine schwache Pāli-Fähigkeit hat und niemals jemandem um sich herum zuhört. Insbesondere rezitiert er niemals Tipitaka, befolgt Buddhas Befehl in AN Pañcakanipāta, um die Lehre zu rezitieren. Dieser Fall kommt oft bei westlichen Professoren vor, weil sie ein Über-Ich in ihrem Kopf haben, also verschließen sie immer ihr Ohr und ihren Verstand, um die Ansichten der anderen zu erfahren. Also bemerkt er nie die Beziehung dieses Pali. Und er hat einfach immer gesagt, dass Bewusstsein nicht Denken ist, obwohl Bewusstsein ein Teil von Mano-Viññāna ist.

Dieser Fall tritt jedoch auch bei thailändischen Tipitaka-Übersetzungen auf. Deshalb erinnere ich jeden oft daran, Tipitaka in Pāli zu rezitieren, besonders bevor ich etwas unterrichte. Besonders wenn man sich die übersetzte Version von Tipitaka anhört, besonders vom westlichen Professor.

2. Asaññā-satta Eine Person, die Nirodha-Samāpatti erlangt, kann ohne jegliches Viññāṇa leben.

„Asaññā-satta, eine Person, die Nirodha-Samāpatti erlangt, kann ohne jegliches Viññāṇa leben.“ Sicher? Was braucht man zum Leben?

Im Buddhismus denkt das Bewusstsein nicht. Geistbewusstsein (mano-vinanna) ist jedoch erforderlich, um „über das Denken nachzudenken“, weil der Geist sich zuerst eines Gedankens bewusst sein muss, bevor er über diesen Gedanken nachdenken kann.

Abgesehen davon lehrt der Buddhismus nicht, dass die anderen Khandhas abhängig vom Bewusstsein existieren, sondern lehrt das Gegenteil, nämlich, dass das Entstehen des Bewusstseins von den anderen Aggregaten abhängt (SN 22.53; MN 38; usw.).

Was meinst du mit "Bewusstsein denkt nicht"?
können Sie erklären? :)
Wenn der Verstand etwas sieht oder hört, ist dieses Sehen und Hören kein "Denken". Ähnlich ist es nicht „Denken“, wenn der Geist sich eines Gedankens bewusst ist.
Aus MN 18: Abhängig von Auge & Formen entsteht Augenbewusstsein. Das Treffen der drei ist Kontakt. Mit Kontakt als notwendige Bedingung entsteht Gefühl. Was man fühlt, nimmt man wahr (Etiketten im Kopf). Was man wahrnimmt, darüber denkt man nach...... Abhängig von Intellekt & Ideen entsteht Intellekt-Bewusstsein. Das Treffen der drei ist Kontakt. Mit Kontakt als notwendige Bedingung entsteht Gefühl. Was man fühlt, nimmt man wahr (Etiketten im Kopf). Was man wahrnimmt, darüber denkt man nach. accesstoinsight.org/tipitaka/mn/mn.018.than.html
Was ist also gedacht? Ich finde es seltsam, „Wahrnehmung“ als Grund (?) des Denkens zu übersetzen, da ich dieses Wort viel stärker mit Empfindung verbinde, ich nehme an, Sie könnten Recht haben

Es ist die Sphäre von a-rupa, wo der Geist nur vom Geist unterhalten wird. Keine Berührung, bessere Aufmerksamkeit für die fünf "materiellen" Sinne, die der Geist an den Objekten des Geistes nährt. Doch solche Objekte sind immer noch subtil präsent, wie wenn man das Wasser aus einem Glas ausschüttet, könnte man sagen, dass es kein Wasser enthält. Wenn man jetzt noch ein Handtuch nimmt, sieht man, dass es noch nass ist.

Es sollte also nicht mit dem „Bewusstsein ohne Oberfläche“ oder dem siebten vermischt werden.

[Anmerkung: Dies ist ein Geschenk des Dhamma und nicht für kommerzielle Zwecke oder andere geringe weltliche Gewinne durch Handel und Austausch gedacht.]