Wenn der Buddha Samatha lobte, warum verliert es dann an Bedeutung?

Der Pali-Kanon und die Kommentare enthalten tatsächlich eine beträchtliche Ermutigung, die Jhanas zu praktizieren. Die Unterscheidung zwischen Samatha und Vipassanā wird in den ursprünglichen Lehren nicht wirklich dargelegt, und erst viel später entstand die Lehre von den beiden als getrennte (und getrennte) Meditationspraktiken. Zur Zeit von Buddhaghosa (5. Jahrhundert n. Chr.) war die Unterscheidung ziemlich fest etabliert, obwohl einige spätere Lehrer die Unterscheidung als unnötig abtaten. Ajahn Chah aus der thailändischen Waldtradition sagte gerne, dass Samatha und Vipassanā wie zwei Enden eines Stocks sind – wenn man den Stock aufhebt, kommen beide Enden mit . Siehe dazu Ajahn Chahs Essay aus seinem Buch „Unshakeable Peace“ .

Die Betonung auf vipassanā, die man heutzutage findet, entstand aus sehr praktischen und pragmatischen Gründen, aber dieses Thema ist ein bisschen zu viel, um es hier tief zu vertiefen. Der kurze Überblick ist, dass eine Methode benötigt wurde, die von einem Laienmeditierenden in einem 30-tägigen Retreat durchgeführt werden konnte und dem Praktizierenden eine vernünftige Chance bot, die erste Stufe der Erleuchtung zu erreichen – den Stromeintritt. Ven. Mahasi Sayadaw ist vielleicht der Hauptvertreter dieser Methode und sie scheint für viele Menschen recht gut zu funktionieren. Im Gegensatz dazu liegt es außerhalb der Reichweite der meisten Laien (und der meisten Mönche), Jhanas im „Visuddhimagga-Stil“ zu entwickeln, nicht zuletzt aufgrund des erforderlichen Zeitaufwands.

Natürlich gibt es noch mehr zu der Geschichte, aber das ist eine Miniaturskizze der Situation.

Was der Buddha sagte und ermutigte, ist vielleicht nicht ganz klar, wenn man die Texte liest, die auf mündlichen Überlieferungen basieren, die schließlich niedergeschrieben wurden. Vielleicht wurden sie alle irgendwann einmal vom Buddha empfohlen, und diejenigen, die sich in einer bestimmten buddhistischen Tradition am wohlsten fühlten, wurden im Laufe der Zeit hervorgehoben.

Warum nicht sagen, dass Buddha Zen ermutigt hat? Einige Zen-Praktizierende sagen aus dem Text der Blumenpredigt, dass Buddha der erste Zen-Meister war. http://en.wikipedia.org/wiki/Flower_Sermon

Die Chan-Tradition hat möglicherweise die Blumenpredigt erfunden oder niedergeschrieben. http://en.wikipedia.org/wiki/Chan_Buddhism#Kasyappa_and_The_Flower_Sermon

Die Chan-Tradition schreibt die Ursprünge des Chan in Indien der Blumenpredigt zu, deren früheste Quelle aus dem 14. Jahrhundert stammt.[36] Es wird gesagt, dass Gautama Buddha seine Schüler eines Tages zu einem Dharma-Gespräch versammelte. Als sie sich versammelten, war der Buddha völlig still und einige spekulierten, dass der Buddha vielleicht müde oder krank sei. Der Buddha hielt still eine Blume hoch und drehte sie, und seine Augen funkelten; Mehrere seiner Schüler versuchten zu interpretieren, was dies bedeutete, obwohl keiner von ihnen richtig lag. Einer der Schüler des Buddha, Mahākāśyapa, starrte schweigend auf die Blume und brach in ein breites Lächeln aus. Der Buddha bestätigte dann Mahākāśyapas Einsicht, indem er Folgendes sagte:[21]

Ich besitze das wahre Dharma-Auge, den wunderbaren Geist des Nirvāṇa, die wahre Form des Formlosen, das subtile Dharma-Tor, das nicht auf Worten oder Buchstaben beruht, sondern eine besondere Übertragung außerhalb der Schriften ist. Dies vertraue ich Mahākāśyapa an.

Die Vielfalt der Beispiele scheint zufällig ein Befürworter der jeweiligen Tradition zu sein, die eine bestimmte Qualität oder Geschichte fördert. Es ist vielleicht keine Überraschung, dass das menschliche Bewusstsein eine ansprechendere und leichter zu lebende Interpretation bieten würde. Wenn dies die Traditionen sind, besteht unsere beste Hoffnung auf Befreiung vielleicht darin, dem Beispiel des Buddha zu folgen und unser Leben so weit wie möglich zu leben, um anderen so gut wie möglich zu dienen.