Wer führte das Volk Israel in Judas 5 aus Ägypten?

Damit niemand denkt, dass dies eine "Stump the Chumps" -Frage ist , bin ich speziell an Unterstützung für eine bestimmte Lesart dieses Textes interessiert. Es ist umstritten, welchem ​​Manuskript in Judas 5 gefolgt werden soll. Die NASB übersetzt diese Passage wie folgt:

Nun möchte ich Sie daran erinnern, obwohl Sie alle Dinge ein für allemal wissen, dass der Herr, nachdem er ein Volk aus dem Land Ägypten gerettet hatte, anschließend diejenigen vernichtete, die nicht glaubten.

Der neue NA28-Text druckt Ἰησοῦς (Jesus) als denjenigen, der „sein Volk aus Ägypten befreite“ anstelle von [ὁ] κύριος ([der] Herr) in der NA27 oder ὁ θεός (der Gott) in anderen Zeugen. Sowohl die ESV als auch die NET wichen vom Standardtext (NA27) ab und übersetzten „Jesus“ in dieser Passage vor der Veröffentlichung der NA28. Daniel Wallace hat das in den NET-Notizen erklärt

Die Lesart ᾿Ιησοῦς (Ihsous, „Jesus“) wird von mehreren Gelehrten als zu schwierig erachtet, da sie die Vorstellung beinhaltet, dass Jesus in der frühen Geschichte der Nation Israel handelt. Diese Lesart genießt jedoch nicht nur die stärkste Unterstützung durch eine Vielzahl früher Zeugen (z. B. AB 33 81 1241 1739 1881 2344 pc vg co Or1739mg), sondern die Fülle von Varianten zeigt, dass die Schreiber sich damit unwohl fühlten, denn sie schienen es zu tun tauschen Sie κύριος (kurios, „Herr“) oder θεός (qeos, „Gott“) gegen ᾿Ιησοῦς aus (obwohl Ì72 die faszinierende Lesart θεὸς Χριστός [qeos Cristos, „Gott Christus“] für ᾿Ιησο hat). Beachten Sie zusätzlich zu den Beweisen, die in NA27 für diese Lesart geliefert werden, auch {88 322 323 424c 665 915 2298 eth Cyr Hier Bede}. So schwierig die Lesart ᾿Ιησοῦς ist, angesichts von v.

Ich bin neugierig, ob Gelehrte argumentiert haben, dass entweder [ὁ] κύριος ([der] Herr) oder ὁ θεός (der Gott) die bevorzugte Lesart dieser Passage sind, und auf welcher Grundlage. Ich interessiere mich speziell für jegliche Unterstützung für die Befolgung der byzantinischen Manuskripttradition ([ὁ] κύριος) für diese Passage (wie es die NA27 getan hat).

Ich habe Quellenkritik hinzugefügt , weil ich das Gefühl habe, dass dies eine dieser umstrittenen Lesarten ist. Wenn ich Gelegenheit habe, werde ich mir den UBS 4-Apparat und die Unterstützung für jeden ansehen und dann versuchen, eine Begründung für jede Lesart zu formulieren.
Dies ist tatsächlich eine der Änderungen gegenüber der Anwendung von CBGM auf Jude. Es gibt einen anderen Beitrag auf dieser Seite darüber.
Ja, @theosis bezieht sich auf die kohärenzbasierte genealogische Methode vs. die Theorie lokaler Texttypen

Antworten (4)

user959 hat eine gute Antwort, die mir sagt, dass ich wahrscheinlich mehr Zeit damit verbringen sollte, den Kommentar des Übersetzungskomitees zu lesen. Allerdings ist Textkritik durchaus interessant.

Bei der Verwendung von Textkritik betrachten wir zwei primäre Beweisbereiche, um eine Lesart zu unterstützen: externe Beweise und interne Beweise. Mit externen Beweisen bewerten wir die Quellen auf der Grundlage von Dingen wie Datum (wobei ältere im Allgemeinen bevorzugt werden), Verbreitung (wobei weit verbreitet bevorzugt wird) und Übereinstimmung über diese Dimensionen hinweg.

Interne Beweise konzentrieren sich darauf, warum die Variationüberhaupt aufgetreten sein könnte . Dies konzentriert sich auf Dinge wie transkriptionelle Beweise ("Schreibtendenz"), intrinsische Beweise (welche Lesart passt am besten in den Kontext der Passage) sowie die Schwierigkeit (bevorzugt) und Länge (kürzer ist bevorzugt) der Lesung.

Schauen wir uns also Jude 5 an, beginnend mit der "akzeptierten" Passage (Anmerkung: Ich verwende UBS 4):

Ὑπομνῆσαι δὲ ὑμᾶς βούλομαι, εἰδότας [ὑμᾶς] πάντα ὅτι [ὁ] κύριος ἅπαξ & μύε & iges ώ & ώ & iges λ & glich λώ & iges ώ & iges ώ & glich ώ ώ & iges ώ & iges λ & glich ώ ώ & iges ώ & iges ὸ & ässes ὸ & iges ώ & iges ὸ & iges ὸ & ässes ὸ & iges ώ & iges ώ & iges ὸ & ässes ὸ & iges ώ & iges.

NA27:

Ὑπομνῆσαι δὲ ὑμᾶς βούλομαι, εἰδότας [ὑμᾶς] πάντα ὅτι [ὁ] κύριος ἅπαξ & μύε & iges ώ & ώ & iges λ & glich λώ & iges ώ & iges ώ & glich ώ ώ & iges ώ & iges λ & glich ώ ώ & iges ώ & iges ὸ & ässes ὸ & iges ώ & iges ὸ & iges ὸ & ässes ὸ & iges ώ & iges ώ & iges ὸ & ässes ὸ & iges ώ & iges.

NA28:

Ὑπομνῆσαι δὲ ὑμᾶς βούλομαι, εἰδόταigkeiten

Das ist eine ziemliche Veränderung, also schauen wir uns die Varianten an.

Erstens hat die UBS 4 den obigen Wert gewählt und mit "D" markiert (was so etwas wie ein Konfidenzintervall ist), was bedeutet "... kommt nur selten vor, zeigt an, dass der Ausschuss große Schwierigkeiten hatte, zu einer Entscheidung zu kommen." (USB4 S. 3).

VARIANTEN

  1. πάντα ὅτι [ὁ] κύριος ἅπαξDiese Lesart wird von א (Cx. Sinaiticus), Ψ (Cx. Athos), C* (Ephraemi Rescriptus – eine Neufassung [beachten Sie, dass der Artikel in diesen großen Unzialen weggelassen wird]), mss 1505, 1611, 2138 und ein syrischer Text.

  2. πάντα ὅτι ὁ θεὸς ἅπαξDiese Lesart wird von mss bestätigt. 1243, 1846, Lektionar 596, die syrische Philoxeniana und einige andere Texte.

  3. ἅπαξ πάντα ὅτι ὁ ἸησοῦςBezeugt von A, B (Cxs. Alexandrinus und Vaticanus), mss. 33, 81, 2344, die Vulgata und Hieronymus.

  4. ἅπαξ τοῦτο ὅτι ὁ κύριοςBezeugt von den Byzantinern und basierend auf Cxs. K, L (Cxs. Moskau und Paris ... mit etwas anderer Wortstellung), mss. 436, 945, 1067, 1175, 1292, 1844 und einige Lektionare.

(Beachten Sie, dass ich zwischen 2 und 3 und 3 und 4 einige Varianten übersprungen habe. Insgesamt gibt es 7 Hauptvarianten in der UBS).

Externe Beweise:

  1. Cx. Sinaiticus datiert auf das 4. Jahrhundert, Rescriptus auf das frühe 5. und Athos auf das 9.-10. Die restlichen Manuskripte stammen mindestens aus dem 7. Jahrhundert. Die Verbreitung dieser Texte ist auf Ägypten beschränkt, wobei Athos aus Cäsarea stammt.

  2. Keine große unziale Unterstützung. Auch hier sind die handschriftlichen Beweise spät (mindestens 6. Jh.), aber die Philoxeniana stammt aus dem frühen 5. Jh.

  3. Cx. Alexandrinus und Vaticanus stammen aus dem 5. bzw. 4. Jahrhundert. Sinaiticus und Vaticanus sind die beiden ersten Codices, und die Hinzufügung eines zweiten der „großen Unziale“ (Alex.) verleiht dieser Lesart etwas Gewicht. Außerdem Frau. 33 ist ein vollständiges Manuskript, stammt aber aus dem 9. Jh. Andere Manuskripte stammen aus dem 9. bis 11. Jh.

  4. Keine große unziale Unterstützung. Moskau und Paris stammen aus dem 9. bzw. 8. Jh.

Interne Beweise

Intern gibt es keine geringfügigen Schreibtendenzen (Buchstaben transponieren usw.), die den Unterschied zwischen Herrn, Gott und Jesus umgeben. Ungefähr am nächsten könnten wir einem Fehler kommen, wenn Ἰησοῦς wegen Homoeoteleuton weggelassen würde. Allerdings steht Ἰησοῦς in jeder Zeile davor im Akkusativ und nicht im Nominativ.

Die Lesungen sind alle ungefähr gleich lang, was eine spätere schriftliche Ausarbeitung innerhalb des Textes überflüssig machen würde. Die schwierigste Lektüre ist πάντα ὅτι [ὁ] κύριος( [ὁ]da sie eine wahrscheinliche Schreiberzugabe zu dem ursprünglich anarthrischen ist ) mit späterer Klärung durch Schreiber , die in oder für κύριοςlesen .Ἰησοῦςθεὸςκύριος

Es sieht so aus, als ob die NA28-Gruppe bei ihrer Entscheidung die externen Beweise als den anderen Argumenten überlegen abgewogen hat. Die externen Beweise sind ziemlich überzeugend, aber die internen Beweise sind auch ziemlich schädlich. Ich schätze, dass die Gruppe anscheinend versucht hat, die Theologie aus dem Prozess der Textkritik herauszulassen, aber ich erkenne auch an, dass dies ein enormer Formbruch für Jude gewesen wäre. Insofern stimme ich der Lesart von UBS4 {D} zu, finde aber die dritte Option (die NA28 gewählt hat) fast überzeugend.

Die byzantinische Tradition stimmt mit der bevorzugten Lesart von UBS4 überein, obwohl sie etwas enthält, das ein klarstellender Gegenstand τοῦτοdes Textes zu sein scheint (eine geringfügige Ergänzung durch den Schreiber).

Sehen Sie sich Tommy Wassermans neue (ähnliche) kritische Ausgabe des Textes mit Kommentar an, sie ist neuer als NA28 und sicherlich vollständiger in Bezug auf Manuskriptbeweise. Seine Kommentare werden detaillierter sein als die von UBS, obwohl die Kommentare dort oft recht gut sind. Es sollte das Problem ziemlich gut ansprechen. Ich habe es gerade nicht zur Hand, sonst würde ich es für dich prüfen.

Hier sind Metzgers Kommentare:

Trotz der gewichtigen Bescheinigung zur Unterstützung von Ἰησοῦς (AB 33 81 322 323 424c 665 1241 1739 1881 2298 2344 vg cop, bo eth Origenes Cyril Jerome Bede; ὁ Ἰησοῦς 88 915) war eine Mehrheit des Komitees der Meinung, dass die Lesung schwierig sei den Punkt der Unmöglichkeit und erklärte seinen Ursprung in Bezug auf die Transkriptionsaufsicht (ΚΧ wird für ΙΧ genommen). Es wurde auch beobachtet, dass der Autor nirgendwo sonst Ἰησοῦς allein verwendet, sondern immer Ἰησοῦς Χριστός. Die einzigartige Kollokation θεὸς Χριστός, gelesen von P72 (wollte der Schreiber θεοῦ χριστός schreiben, „Gottes Gesalbter“?) ist wahrscheinlich ein Schreibfehler; sonst würde man erwarten, dass Χριστός auch in anderen Zeugen vertreten wäre. Die große Mehrheit der Zeugen las ὁ vor κύριος, aber aufgrund der Abwesenheit von א Ψ und der Tendenz der Schreiber, den Artikel hinzuzufügen, es wurde für am besten gehalten, ὁ in eckige Klammern einzuschließen. [Kritische Prinzipien scheinen die Annahme von Ἰησοῦς zu erfordern, was zugegebenermaßen die am besten bezeugte Lesart unter griechischen und Versionszeugen ist (siehe oben). Beeindruckt von der seltsamen und beispiellosen Erwähnung Jesu in einer Aussage über die Erlösung aus Ägypten (vergleichen Sie doch Paulus' Hinweis auf Χριστός in 1 Kor 10,4), hätten Kopisten (ὁ) κύριος oder ὁ θεός ersetzt. Es ist jedoch möglich, dass (wie Hort vermutete) „der ursprüngliche Text nur ὁ hatte und dass οτιο als οτιΙΧ und vielleicht als οτιΚΧ gelesen wurde“ („Notes on Select Readings“, ad loc.). Beeindruckt von der seltsamen und beispiellosen Erwähnung Jesu in einer Aussage über die Erlösung aus Ägypten (vergleichen Sie doch Paulus' Hinweis auf Χριστός in 1 Kor 10,4), hätten Kopisten (ὁ) κύριος oder ὁ θεός ersetzt. Es ist jedoch möglich, dass (wie Hort vermutete) „der ursprüngliche Text nur ὁ hatte und dass οτιο als οτιΙΧ und vielleicht als οτιΚΧ gelesen wurde“ („Notes on Select Readings“, ad loc.). Beeindruckt von der seltsamen und beispiellosen Erwähnung Jesu in einer Aussage über die Erlösung aus Ägypten (vergleichen Sie doch Paulus' Hinweis auf Χριστός in 1 Kor 10,4), hätten Kopisten (ὁ) κύριος oder ὁ θεός ersetzt. Es ist jedoch möglich, dass (wie Hort vermutete) „der ursprüngliche Text nur ὁ hatte und dass οτιο als οτιΙΧ und vielleicht als οτιΚΧ gelesen wurde“ („Notes on Select Readings“, ad loc.).

Metzger, BM & Vereinigte Bibelgesellschaften. (1994). Ein Textkommentar zum griechischen Neuen Testament, zweite Auflage, ein Begleitband zum griechischen Neuen Testament der United Bible Societies (4. Aufl.) (657). London; New York: Vereinigte Bibelgesellschaften.

Was für eine interessante Schnittmenge von Hermeneutik und Doktrin, wie die offensichtliche Mehrdeutigkeit des vorliegenden Textes zeigt.

Als Antwort auf Ihre Frage:

Ich bin neugierig, ob Gelehrte argumentiert haben, dass entweder [ὁ] κύριος ([der] Herr) oder ὁ θεός (der Gott) die bevorzugte Lesart dieser Passage ist, [...]

Ja.

Ich habe Judas 5 (und das ganze Buch) ausführlich in meiner Monographie über Judas behandelt. Das Buch ist hier erhältlich .

Vielleicht finden Sie, dass dieser Blogpost eine hilfreiche Zusammenfassung meiner Argumentation ist.

[...] 1 Henoch 1:9 in Judas 14-15 zitiert, fügt der Autor von Judas dem Zitat das Subjekt κυριος hinzu. Dies ist bedeutsam, da kein anderer Zeuge von 1 Henoch 1:9 κυριος als Thema hat, was einen starken Präzedenzfall dafür darstellt, dass Judas das anarthrische κυριος erneut in dem ähnlichen Gerichtskontext von Vers 5 verwendet hat.

Derselbe Blog (diglotting) veröffentlichte am 23. Februar auch eine weitere lange Diskussion über Jude 5 .

Hallo Herr! Ich beabsichtige, Ihre Monographie bald zu kaufen (ist eine elektronische Ausgabe von Logos verfügbar)? Ich bin zuversichtlich, dass Ihr Buch meine Frage vollständig beantworten wird. Der Blogbeitrag, auf den Sie verlinkt haben, ist eine GROSSE Antwort für diese Website, aber es wäre wirklich großartig, wenn Sie bereit wären, eine Zusammenfassung davon in Ihren eigenen Worten in Ihre Antwort aufzunehmen: Wären Sie bereit, sich die Zeit dafür zu nehmen? ?
Vielen Dank, dass Sie sich die Zeit zum Posten genommen haben, und wir hoffen, dass Sie sich in die Community einbringen – wir könnten sehr von Ihrem Wissen und Ihrer Forschung profitieren!
nein, es ist keine Logos-Edition verfügbar. Ich denke, Sie werden von meiner Monographie über Jude profitieren, und sie ist jetzt für eine begrenzte Zeit im Supersale (Link oben). Leider habe ich zu viele Verpflichtungen, um mich in dieser Community zu engagieren. Die besten Wünsche.
Das ist in Ordnung. Wir wissen es zu schätzen, dass Sie vorbeischauen.
PS Ich habe gerade Ihre Monographie mit der Post bekommen. Beeindruckend. Ich freue mich darauf, es zu lesen!

Ich persönlich denke, es gibt gute Gründe, „Jesus“ in Judas 5 als beabsichtigtes und ursprüngliches Wort zu akzeptieren. Obwohl ich nicht gegen die anderen bin, denke ich, dass sie den größeren Kontext der gesamten Kommunikation des Briefes vermissen

Erstens spricht er in Judas 3 von unserer gemeinsamen Erlösung, der gemeinsamen Befreiung, die keine Ware ist, sondern Jesus selbst. Zum Beispiel sagt Paulus in 1Ko 1:30, dass Jesus für uns die Errettung ist. Wir sind in Ihm und Er ist Erlösung geworden. Es ist kein Ding, sondern eine lebendige Vereinigung mit einem lebendigen Gott. So rettete Jesus sie aus Ägypten.

Zweitens drückt Judas in Judas 5 diese Idee des Exodus in Jesus aus. Zum Beispiel sagt Paulus in 1Ko 5:17, dass Jesus unser Passahlamm ist. Und in ähnlicher Weise wie in Johannes 14:20 betraten die Menschen tatsächlich das tote Lamm und sie legten das tote Lamm hinein. Als der Tod vorüberging, sah er sie im Lamm bereits als tot an. So rettete Jesus sie aus Ägypten.

Das ist natürlich Jesus, wenn wir in seinen Tod eintreten und vollständig an seinem Tod in uns teilhaben. Wir sind mit Christus gekreuzigt (Gal 2,20). Wir sind zusammen aufgewachsen (Kol 3:1, Eph 2:6). Wir kennen Jesus nicht mehr dem Fleisch nach (2Ko 5:16). Wegen dieser Vereinigung kannten sie sich auch nicht so.

Drittens verband sich Jesus mit dem Pessach-Exodus-Konzept in Johannes 6, indem er die Menschen aufforderte, sein Fleisch zu essen und sein Blut zu trinken. Und beim Letzten Abendmahl gab Jesus dem Jünger dasselbe – Sein Fleisch, Sein Blut. Jesus hatte die Passah-Realität in die Warteschlange gestellt, wo Er sie aus dem geistlichen Ägypten rettet. So rettete Jesus sie aus Ägypten.

Viertens verweist Exodus 4:22 auch auf Jesus als Israel, meinen Sohn, meinen Erstgeborenen. Als Gott dies zu Moses sagte, sprach Er von einer Vielzahl von Menschen, doch Er sieht sie als einen Sohn. Wir alle wissen, wie Paulus von Gläubigen als Gliedern des Leibes Christi spricht. Seine Erkenntnis in Akt 9, dass der Angriff auf einen Christen ein Angriff auf Jesus war, verließ seine Kommunikation nie. Als Israel Ägypten verließ, sah Gott sie als einen gemeinsamen Sohn an. Aus Ägypten habe ich meinen Sohn gerufen (Mt 2,15 und Hosea 11,1). So rettete Jesus sie aus Ägypten.

Daher denke ich, dass es ziemlich klar ist, dass Judas auf diese Weise von Jesus als ihrer gemeinsamen Errettung spricht, in Dem sie sind. Und dass die Menschen, die sich einschleichen, versuchen, diese Vereinigung zu brechen, in der Jesus persönlich unsere Errettung und Gerechtigkeit ist. Judas 4 sagt wörtlich, dass sie „den grundlegenden Ort / die grundlegende These ändern“. Wie brechen sie diese Vereinigung? Sie tun es, indem sie die Realität aus dem Reich des Geistes und des Lebens nehmen und in dieses sinnbasierte System oder religiöse Regeln, Rituale, Opfer, Sabbate und so weiter einfügen. Als Jude geschrieben wurde, glaube ich nicht, dass die Kirchenführung das Tempeljudentum als eine christuslose Religion betrachtete, die sich von ihnen unterscheidet; Ich glaube eher, dass sie sie als Schurken betrachteten, sehr verloren im Bereich der Sinne, sogar als Gräuel im Sinne von Jes 66: 3:

Jes 66:3 ESV „Wer einen Ochsen schlachtet, ist wie einer, der einen Menschen schlachtet; wer ein Lamm opfert, wie einer, der einem Hund das Genick bricht; wer ein Speisopfer darbringt, wie einer, der Schweineblut darbringt; wer macht ein Gedenkopfer von Weihrauch, wie einer, der einen Götzen segnet: Diese haben ihre eigenen Wege gewählt, und ihre Seele erfreut sich an ihren Greueln;

Beachten Sie, dass alle Opfer im mosaischen Gesetz erlaubt sind. Also meiner Meinung nach, was auch immer es wert ist, ich denke, es gibt Argumente dafür, dass „Jesus“ die richtige Variante ist. Fünftens denke ich, dass dieses Verständnis von Jesus als Erlösung, in dem wir existieren, erklärt, warum Judas 6 folgt. Wenn Jesus unsere Quelle der Erlösung ist, Er selbst, in dem wir bleiben – Christus als unser Leben in Kol 3,4, dann werden diejenigen, die Ihn nicht als Quelle bewahren und bewahren, am Ende einem großen Gericht gegenüberstehen. Daher könnten die „Boten“ von Judas 6 leicht so interpretiert werden, dass sie Menschen wie „Adam und Eva, die aus dem Garten geworfen wurden, gefolgt von diesem traurigen Refrain in Gen 5 von „und er starb …“ bis zu diesem ganzen Rennen bedeuten von Adam wurde von der Sintflut gerichtet, was ich so verstehe, dass „ζόφον zophon“ sich auf die Sintflut bezieht.Somit ist dies von Quelle = Jesus Errettung für uns im Gegensatz dazu, dafür zu arbeiten, der Übergang von Judas 5-6.Sechstens, wenn die Sintflut in Judas 6 beabsichtigt ist, dann passt es perfekt zu Jesus, der ein Volk aus der Mitte des Landes Ägypten gerettet hat. Die beiden Geschichten sind sich insofern sehr ähnlich, als sie neu gemischte Bilder teilen. So haben zum Beispiel sowohl die Häuser in Ägypten als auch Noahs Holzboot eine speziell aufgebrachte Verkleidung. Beide haben auch unterschiedliche Öffnungen, die betreten und verlassen werden mussten. Beide betreten die Öffnung zu einem Tod für etwas, das sie zurückgelassen haben. Beide haben sich auf etwas Neues eingelassen. In beiden Geschichten wurde das Alte geplündert: Die Ägypter gaben Israel Schätze, Noah hatte die Tiere. Sie gingen beide von einem Ort unten zu einem Ort oben. Ägypten ist niedrig und der Berg Sinai ist hoch. Dasselbe gilt für Noahs Boot, das auf Bergen zum Stehen kam.(Ich weiß, dass einige davon simpel klingen, aber ich denke, es sind beabsichtigte Bilder, die fast selbstverständlich sind). Und natürlich, wer könnte die Parallele zwischen Noah und Jesus als „ein Mann rettet die Welt“ übersehen. Der Name eines Mannes bedeutet Ruhe, und Jesus, der Herr des Sabbats, gibt unseren Seelen Ruhe, wenn wir mit Ihm vereint sind wie ein Ochsengespann mit einem querbalkengroßen Joch. So rettete Jesus sie aus Ägypten.

Und zuletzt werde ich mit dem offensichtlichsten Punkt abschließen, warum ich denke, dass es Jesus ist, insbesondere der Name: Yah-saves. Im Namen Jesu wohnt der Vater, der uns rettet (Johannes 14:6, Heb 1:3). Ich könnte über Moses und andere sprechen, aber ich denke, Judas Zuhörer wussten das alles, indem sie mit diesem Brief einfach den großen Teich überflogen haben.