In welcher Sprache wurde der Name „Jesus“ geschrieben und wie wurde er zuerst in Matthäus 1,1 ausgesprochen?

Der einzige Beweis dafür, ob Matthäus zuerst auf Hebräisch schrieb, ist sehr umstritten, es ist das Fragment des Autors aus dem zweiten Jahrhundert namens Papias von Hierapolis. Es gibt keine erhaltenen Kopien des fraglichen Werkes, und dieses Fragment ist nur in den Schriften von Eusebius aus dem vierten Jahrhundert erhalten.

Hier ist, was Eusebius sagt (in der englischen Übersetzung):

16 Aber über Matthäus schreibt er wie folgt: „Also schrieb Matthäus die Orakel in hebräischer Sprache, und jeder legte sie aus, wie er konnte .“ Und derselbe Verfasser verwendet gleichermaßen Zeugnisse aus dem ersten Johannesbrief und aus dem Petrusbrief. Und er erzählt eine andere Geschichte einer Frau, die vieler Sünden vor dem Herrn angeklagt wurde, die nach den Hebräern im Evangelium enthalten ist. Wir hielten es für notwendig, diese Dinge zusätzlich zu dem, was bereits gesagt wurde, zu beachten.

Eusebius von Caesaria, „The Church History of Eusebius“, in Eusebius: Church History, Life of Constantine the Great, and Oration in Praise of Constantine, hrsg. Philip Schaff und Henry Wace, übers. Arthur Cushman McGiffert, Bd. 1, A Select Library of the Nicene and Post-Nicene Fathers of the Christian Church, Second Series (New York: Christian Literature Company, 1890), 173.

Das Wort Logiadass Arthur Cushman McGiffert als „Orakel“ übersetzt wird, ist der Ort, an dem die ganze Kontroverse gewütet hat. Diejenigen, die an irgendeiner Form historischer Kritik festhalten, haben vorgeschlagen, dass dies das Wort Sprüche sein sollte, vorausgesetzt, dass Papias sich auf ein frühes Dokument wie das angebliche Q-Dokument bezog, das von Matthäus auf Hebräisch geschrieben wurde. Diese liberalen Gelehrten nehmen dann an, dass das Matthäus-Evangelium nur eine freie Übersetzung dieser ursprünglichen Gruppe von Sprüchen ist. Zahlreiche Bücher und Artikel wurden von Schriftstellern geschrieben, die dieses winzige Fragment nehmen und dann damit zu Höhenflügen führen. Es stellt sich die Frage, ob man die Evangelien für historisch zuverlässig hält. Diejenigen, die sie für zuverlässig halten (wie ich), lehnen das Fragment von Papias als unzuverlässig ab.

Blomberg sagte Folgendes über das Problem in Papias:

Einige Schlüsselwörter in diesem Satz könnten jedoch ganz anders wiedergegeben werden. Dialektos („Sprache“) wurde als Stil verstanden, so dass die Bemerkungen von Papias auf das kanonische griechische Matthäus angewendet werden konnten, ohne ein verlorenes aramäisches Original zu postulieren. Dies ist jedoch eine äußerst seltene Bedeutung für den Begriff und keine wahrscheinliche Interpretation. Andere übersetzen hermēneuō („übersetzen“) mit „interpretieren“, eine übliche Bedeutung, aber nicht so wahrscheinlich in einem Kontext, der hebräische und griechische Texte zu kontrastieren scheint. Am bedeutsamsten ist die Debatte über die Bedeutung von Logia, die natürlich nicht Evangelium, sondern Sprüche bedeutet. Vielleicht behauptet Papias, dass Matthäus auf Aramäisch oder Hebräisch etwas weniger als ein vollwertiges Evangelium niedergeschrieben hat, sondern eine Sammlung von Aussagen Jesu (möglicherweise so etwas wie das, was moderne Gelehrte mit Q bezeichnet haben).

Dieses Problem ist der Wert aller internen Beweise dafür, dass es in einer anderen Sprache geschrieben und dann ins Griechische übersetzt wurde. Einige haben zu Recht darauf hingewiesen, dass die Existenz von Hebraismen in Matthäus kein Beweis dafür ist, dass es in Hebräisch geschrieben wurde, sondern darauf besteht, dass es von einer hebräischen Schrift in Griechisch geschrieben wurde.

Letztendlich haben die eigenen Vorannahmen großen Einfluss darauf, wie man diese Kontroverse betrachtet, da sie sich direkt auf die historische Zuverlässigkeit und indirekt auf das synoptische Problem bezieht.

Behauptungen von Nehemiah Gordon können mit relativ grundlegender Forschung widerlegt werden. Wikipedia-Notizen des Matthäusevangeliums:

Die ältesten relativ vollständigen Handschriften der Bibel sind der Codex Vaticanus und der Codex Sinaiticus , die aus dem 4. Jahrhundert stammen. Daneben existieren Manuskriptfragmente, die von wenigen Versen bis zu ganzen Kapiteln reichen. P 104 und der Magdalenen-Papyrus sind bemerkenswerte Fragmente von Matthäus.

Diese Fragmente sind bemerkenswert, weil sie die ältesten erhaltenen Manuskriptfragmente für das Matthäusevangelium sind.

S. 104

Magdalenen Papyrus

Zusätzlich zu den obigen Bildern können Sie den Codex Siniaticus in der digitalen Sammlung der British Librarary und den Codex Vaticanus in der digitalen Bibliothek des Centre for the Study of New Testament Manuscripts studieren .

Auf den ersten Blick scheint es, dass Gordon diese Idee möglicherweise auf die Hypothese von George E. Howard stützt , der postulierte, dass diese 28 Texte Kopien von Originalen seien. Dies wurde jedoch von der Mehrheit der Gelehrten weitgehend abgelehnt, die glauben, dass es sich um Kopien hebräischer Übersetzungen handelt.

Die Grundlage für die Ablehnung dieser Hypothese kann durch das Studium dieser frühen Manuskripte gesehen werden, und Sie werden feststellen, dass alle diese Texte auf Griechisch sind . Außerdem in The Gospel of Matthew: A Commentary on the Greek Text. , stellt John Nolland fest, dass der Autor von Matthäus höchstwahrscheinlich für eine Gemeinschaft griechischsprachiger jüdischer Christen in Syrien geschrieben hat (und dies stimmt im Allgemeinen mit den meisten Mainstream-Wissenschaften überein). Mehrere Begründungen dafür werden angeführt, wie die häufige Erwähnung von Antiochien und die Tatsache, dass selbst die von Rabbinern während dieser Zeit verwendeten Abschriften des Alten Testaments typischerweise eine griechische Übersetzung der hebräischen Texte waren, die als Septuaginta bezeichnet werden .

Wären die Zuhörer von Matthäus keine griechischen Muttersprachler, hätten sie höchstwahrscheinlich Aramäisch gesprochen, und wenn wir den griechischen Primat ausschließen könnten, wäre Aramäisch die wahrscheinlichere Wahl für die Sprache, in der die Evangelien geschrieben wurden , nicht Hebräisch.

Damit die Behauptungen von Gordon zutreffend sind, müssten diese also auf noch unentdeckten archäologischen Beweisen beruhen, die den meisten wissenschaftlichen Erkenntnissen widersprechen. Für jedes neue Manuskript, das auf das erste und zweite Jahrhundert datiert werden kann und nicht auf Hebräisch ist, wird die Wahrscheinlichkeit eines hebräischen oder aramäischen Primats verringert, da wir erwarten würden, mindestens ein oder mehrere Manuskripte zu sehen, wenn Howards/Gordans Hypothese richtig ist.

Die frühesten Übersetzungen der Bibel, wie die Tyndale-Bibel, waren direkt aus dem Griechischen -> Englisch (für das Buch Matthäus).

Letztlich ist der Name Jesus eine Ableitung oder Transliteration des griechischen Ἰησοῦς. Dies ist selbst die griechische Transliteration/Form des Namens Yeshua (ישוע).

Abschluss

Als Antwort auf Ihre Frage wurde der Name Jesu höchstwahrscheinlich zuerst in Matthäus 1:1 auf Griechisch geschrieben, wo es heißt :

Βίβλος γενέσεως Ἰησοῦ (Jesus) Χριστοῦ (Christus) υἱοῦ Δαυὶδ υἱοῦ Ἀβραάμ

Audio der Aussprache von Ἰησοῦ ist hier verfügbar

Diese Frage scheint eine Frage des Primats zu sein, wie bei der Bestimmung, in welcher Sprache die Autographen der heiligen Schriften verfasst wurden. Dem habe ich nichts hinzuzufügen.

Allerdings scheint die Frage auch zu interessieren, wie das Wort „Jesus“ zum frühesten Zeitpunkt auftaucht und das wäre viel früher als bei Matthäus. Der Name erscheint viele, viele Male im griechischen „LXX“. Josua, der Sohn von Nun, ist ein Beispiel, und in jedem Fall ist es so geschrieben, wie es im NT steht, auf Griechisch.

Mit anderen Worten, weil der Tanach aus dem Hebräischen übersetzt wird, wird er grob als „Joshua“ transkribiert, während die LXX-Übersetzer ihn grob als IESUS transkribieren, was dann im Englischen grob als „Jesus“ wiedergegeben wird.

Das Fazit ist, dass die Schreiber des NT nicht darauf aus waren, sich so nah wie möglich an die hebräische Aussprache zu halten. Sie folgten ihrer Bibel, die ein griechischer Text war.

In Ermangelung jeglicher vorhandener Schriften, die darauf hindeuten, dass die Apostel YOSHUA oder YEHOSHUA benutzten, weil dies der einzige Weg ist, gerettet zu werden, ist ohne ein Mandat aus den Schriften.

Der kritische Punkt in dieser Frage scheint zu sein: " Der Name, der angerufen werden soll, um gerettet zu werden, ist Yeshua und nicht Iēsoun Ἰησοῦν oder Jesus ".

Es gibt wirklich keinen Grund zu der Annahme, dass der wörtliche Name selbst wichtig ist.

Wenn die Polizei anruft und Sie auffordert, die Tür im Namen des Gesetzes zu öffnen , ist der tatsächliche Name selbst nicht wichtig. Man kann „der Name des Gesetzes“ oder „nombre de la ley“ oder „nom de la loi“ sagen, und es spielt keine Rolle, welche Sprache verwendet wird, solange man versteht, was es bedeutet.

Man kann gerettet werden, indem man Jeshua oder Jesus Christus oder 耶稣基督 oder Gesù Cristo anruft. Der wörtliche Name selbst spielt keine Rolle. Es kommt auf die Person an, die der Name repräsentiert, nicht darauf, wie das Wort ausgesprochen wird.

Wenn das nicht der Fall wäre, würde es bedeuten, dass gehörlose Menschen niemals gerettet werden könnten.

Ich möchte die entgegengesetzte Perspektive argumentieren, ausgehend von dem, was in den umfangreichsten vorhandenen Antworten geteilt wurde. Gordons Beobachtung ist weder trivial, noch glaube ich, dass sie leichtfertig abgetan werden sollte. (Allerdings sind die Implikationen theologisch möglicherweise nicht so gewichtig wie historisch).

Dieser Beitrag wird:

• Wiederholen Sie den Namen Jesu und seine Bedeutung in Matthäus 1:21
• Bieten Sie dem OP eine Antwort zur Verwendung des Namens Jesu an
• Reagieren Sie auf konkurrierende Ansichten

Du sollst seinen Namen Jesus nennen

Wie von Nehemiah Gordon, George Howard und anderen angemerkt, macht Matthäus 1:21 ein Wortspiel:

du sollst seinen Namen JESUS ​​nennen, denn er wird sein Volk von ihren Sünden retten.

Das Wortspiel ist im Griechischen nicht offensichtlicher als im Englischen – es funktioniert in keiner Sprache – dies ist ein Wortspiel im Hebräischen. „Jesus“ (Yeshua) bezieht sich auf Hebräisch auf einen Retter oder einen, der rettet .

George Howard hat dieses und viele andere hebräische Wortspiele in Matthäus in The Hebrew Gospel of Matthew rezensiert . Diese Aussage bei Matthäus ergibt keinen Sinn als etwas, das aus dem Griechischen stammt. Damit ist allerdings die Frage nach der Originalsprache, in der Matthäus verfasst wurde, noch nicht beantwortet.

• Es könnte sein, dass Matthäus ursprünglich auf Hebräisch verfasst wurde
• Es könnte sein, dass Matthäus ursprünglich auf Griechisch verfasst wurde, aber es bewahrte eine Aussage, die ursprünglich auf Hebräisch gemacht wurde

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Die Verwendung des Namens Jesu

Es ist üblich zu hören, dass die Galiläer des ersten Jahrhunderts (wie Jesus und die meisten der ursprünglichen Apostel) nur Aramäisch sprachen und dass Hebräisch zu dieser Zeit eine tote Sprache war – dies war vor einem Jahrhundert ein beliebtes Argument, aber es hat sich nicht geändert. t hielt mit den Beweisen Schritt, die in den folgenden Jahren ans Licht kamen. Besonders die Schriftrollen vom Toten Meer haben dieses Argument auf den Punkt gebracht – Hebräisch war im ersten Jahrhundert in der Region um Jerusalem eindeutig lebendig und wohlauf.

Die beste prägnante, zugegebenermaßen leicht vereinfachte Beschreibung des dreisprachigen Milieus, in dem Jesus lebte, die mir begegnet ist, ist diese:

• Aramäisch war die Sprache des Hauses
• Hebräisch war die Sprache der Synagoge
• Griechisch war die Marktsprache

Ein weitgereister Galiläer dieser Zeit wäre mit allen dreien vertraut gewesen. Im Oströmischen Reich hätte der einfache Mann jedoch kein Latein gesprochen. Obwohl römische Beamte/Soldaten untereinander auf Latein kommunizieren konnten, kommunizierten sie mit der lokalen Bevölkerung auf Griechisch, der Lingua Franca des östlichen Teils des Reiches.

Für eine ausführlichere Diskussion siehe das Video auf meinem Kanal: Welche Sprachen sprach Jesus? .

Für einen Überblick über die politischen (und antisemitischen) Gründe, aus denen deutsche Gelehrte im 19. Jahrhundert versuchten, die Welt davon zu überzeugen, dass Jesus kein Hebräisch sprach, siehe Baltes' Werk hier .

Das heißt, Jesu Familie und Verwandte hätten sich nicht auf Griechisch auf Ihn bezogen, sie hätten sich hauptsächlich auf Hebräisch und Aramäisch unterhalten (Regierungsbeamte könnten sich jedoch auf Griechisch auf Ihn bezogen haben). Und was auch immer die Originalsprache der Komposition von Matthäus ist, die Aussage des Engels ist nichts, was auf Griechisch gesagt oder erfunden worden wäre – dieser Name wurde auf Hebräisch gegeben.

Manchmal wird aus diesen Beweisen ein gewaltiger theologischer Anspruch erhoben. Ich widerspreche respektvoll. Es wird manchmal behauptet, dass wir Jesus in der Sprache der ursprünglichen Gläubigen (oder in der Sprache der Erklärung von Matthäus) anrufen müssen, oder wir werden vergebens anrufen. Das verfehlt völlig den Sinn dessen, was Matthäus hier sagt. Der Engel gab der Welt keinen Befehl, er sagte Joseph, wie er den Jungen nennen sollte.

Selbst wenn man davon ausgeht, dass die ursprünglichen Apostel regelmäßig mit Jesus gesprochen und sich auf Hebräisch und/oder Aramäisch auf Jesus bezogen haben, predigte Paulus, der fast ein Viertel des Neuen Testaments schrieb, regelmäßig auf Griechisch über Jesus und bezog sich auf Griechisch auf Ihn.

Darüber hinaus zerstreute Petrus die Idee, dass wir eine esoterische Anforderung an die Originalsprache erfüllen müssen, um für Gott annehmbar zu sein – aus seiner Erfahrung mit Cornelius erklärte er:

34 Da tat Petrus seinen Mund auf und sagte: Ich sehe wahrhaftig, dass Gott die Person nicht ansieht.

35 Aber in jedem Volk ist bei ihm angenommen, wer ihn fürchtet und Gerechtigkeit tut. (Apostelgeschichte 10:34-35)

Es wird erwartet, Gott zu fürchten und Gerechtigkeit zu üben, kein Griechisch, Aramäisch oder Hebräisch zu sprechen, und das gilt für jede Nation (von denen die meisten historisch gesehen keine dieser drei Sprachen gesprochen haben).

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Antwort auf konkurrierende Ansichten

Ich genieße eine gute, gesunde Debatte und hoffe, dass meine Kollegen auf dieser Seite nicht anderer Meinung sind.

Ken Banks schlug vor, dass der einzige Beweis für ein hebräisches Matthäusevangelium die Aussage von Papias ist, die von Eusebius in Historia Ecclesiastica 3.39 aufbewahrt wurde. Dies ist einfach nicht der Fall. Irenäus, Origenes, Epiphanius, Eusebius, Hieronymus und andere liefern alle Beweise dafür, dass Matthäus ursprünglich auf Hebräisch verfasst wurde. Und selbst wenn wir das Gewicht der Beweise von Irenäus und Eusebius wegwerfen, weil sie sich nicht gut mit Hebräisch auskannten und Papias klar gelesen hatten, stellt dies die Glaubwürdigkeit des größten hebräischsprachigen christlichen Gelehrten der Ante nicht infrage -Nizzaner Kirche: Origenes von Alexandria .

Wenn Origenes sagt, dass Matthäus auf Hebräisch geschrieben wurde, ist das eine gewichtige wissenschaftliche Aussage. Ich schlage respektvoll vor, dass Bemühungen, dies alles einem Missverständnis von Papias zuzuschreiben, verfehlen. Bis weit in die Zeit des Hieronymus behaupteten die Leute, dieses oder jenes Dokument sei das hebräische Original von Matthäus ( Quelle ). Einige dieser Dokumente stammen eindeutig aus dem 2. Jahrhundert und waren Fälschungen ... aber die Tatsache, dass Christen im 2. Jahrhundert Evangelien auf Hebräisch schrieben und behaupteten, sie seien das Original, funktionierte nur in einer Welt, die wusste, dass das Original tatsächlich in war Hebräisch.

Ein weiterer Beweis für ein hebräisches Original des Matthäusevangeliums ist Shem Tob Matthew (übersetzt von George Howard, siehe Link oben), das eine hebräische Kopie des Matthäusevangeliums ist, die von einem jüdischen Schriftsteller im 14. Jahrhundert aufbewahrt wurde. Obwohl es sich eindeutig um einen verfälschten Text handelt, der Jahrhunderte vom Original entfernt ist, zeigte Howard mehrere Wege auf, dass der Text möglicherweise keine Übersetzung aus dem Griechischen ist, sondern wirklich wie eine ursprünglich auf Hebräisch erstellte Komposition aussieht.

Wie in anderen Antworten kurz erwähnt, gibt es in Matthäus zahlreiche Wortspiele, die nur auf Hebräisch funktionieren. Ein Wortspiel kann zufällig passieren (wie das wirklich berühmte griechische Wortspiel in Matthäus 16), aber Dutzende von Wortspielen sind kein Zufall. Mit jedem Wortspiel wird es unglaubwürdiger zu behaupten, ein griechischer Schriftsteller habe sorgfältig ein hebräisches Wortspiel bewahrt, das im Griechischen keine vergleichbare Bedeutung hatte.

Schließlich glaube ich, wie ich an anderer Stelle argumentiert habe , dass das synoptische Problem eine Originalkomposition von Matthäus in Hebräisch erfordert. Meine Arbeit zum synoptischen Problem finden Sie hier und hier .

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James Shewey hat anhand von Manuskripten und wissenschaftlichen Beweisen argumentiert, dass das Matthäusevangelium ursprünglich auf Griechisch verfasst wurde.

Manuskripte

Alle frühen Manuskripte von Matthäus sind auf Griechisch. Bedeutet das, dass ihnen nichts vorausgegangen ist? Nein. Genauso wenig wie die Tatsache, dass die frühesten Manuskripte von Matthäus aus dem 2. Jahrhundert stammen, bedeuten würde, dass Matthäus im 2. Jahrhundert geschrieben wurde (das war es nicht; es wurde im 1. geschrieben; das Original und die frühesten Abschriften sind lang seitdem verloren).

Wenn Matthäus auf Hebräisch geschrieben wäre, hätte es außerhalb Jerusalems und seiner Umgebung nur begrenzten Nutzen gehabt. Als die Apostel die christliche Botschaft über Judäa, Samaria und Galiläa hinaus trugen (sie taten dies bereits in den 40er Jahren n. Chr.), hätten sie auf Griechisch gelehrt. Eine Übersetzung von Matthäus ins Griechische wäre notwendig gewesen.

Da die ältesten erhaltenen Manuskripte überwiegend aus Ägypten und dem Sinai (trockenes Klima lässt Papyrus überleben) und Konstantinopel (es hatte die langlebigste große christliche Bibliothek) stammen, werden natürlich alle frühen Manuskripte auf Griechisch sein! Eine hebräische Kopie von Matthäus wäre in Ägypten, Sinai oder Konstantinopel von geringem Nutzen gewesen.

Durch einen darwinistischen Prozess wäre das ursprüngliche Hebräisch leicht aus dem Verkehr gezogen worden, da die überwältigende Mehrheit der christlichen Kirchen nach den ersten beiden Generationen den Text auf Griechisch (und später auf Latein) benötigt hätte und Hebräisch nicht lesen konnte.

Stammt das Matthäus-Evangelium aus Syrien? Wahrscheinlich nicht. Dies ist eine moderne Hypothese, die auf einer sehr spekulativen Prämisse beruht: dass Matthäus erst nach 70 n. Chr. geschrieben wurde. In meiner oben verlinkten Videoserie liefere ich umfangreiche Gegenargumente.

Die moderne skeptische Wissenschaft hat versucht, Matthäus’ Komposition in Syrien zu lokalisieren, eine Generation nach Ostern (im Gegensatz zu nahe Jerusalem, kurz nach Ostern), um eine naturalistische Agenda zu fördern: ob Matthäus’ Behauptungen in der Zeit und am Ort des Wirkens Jesu hätten aufgestellt werden können eingetreten ist, handelt es sich mit ziemlicher Sicherheit um einen zuverlässigen historischen Bericht – andernfalls hätten die Leute, die dabei waren, Matthäus schnell als Fiktion abtun können.

Die Skeptiker nehmen also an – da es ihrer naturalistischen Ansicht nach keine Wunder gibt – dass Matthäus zeitlich und örtlich weit entfernt von den darin beschriebenen Ereignissen veröffentlicht worden sein muss. Dieses Argument ist zirkulär.

Bezüglich Aramäisch vs. Hebräisch siehe meinen Beitrag hier . Die frühen Zuhörer Jesu hätten Aramäisch gesprochen, aber sie hätten ihre Schriften nicht auf Aramäisch gelesen – die Schriftrollen des Tanach waren hebräische Dokumente. Es wäre nur natürlich, wenn ein früher und maßgeblicher Bericht über den Dienst Jesu, der in der Nähe von Jerusalem veröffentlicht wurde, in der Sprache der jüdischen Schrift geschrieben würde: Hebräisch.

Der wissenschaftliche „Konsens“ gegen gesprochenes und geschriebenes Hebräisch zur Zeit Jesu stützt sich auf sehr schwache Prämissen und veraltete Daten. Wie weiter auf dieser Seite von Frank Luke ( hier ) besprochen, gibt es guten Grund zu der Annahme:

• Jesus sprach Hebräisch UND
• Jesu Worte könnten auf Hebräisch aufgezeichnet worden sein

Die Beweise aus dem synoptischen Problem und hebräischen Wortspielen lassen mich zu dem Schluss kommen, dass das Matthäusevangelium ursprünglich auf Hebräisch verfasst wurde.

Wenn dem so ist, wurde in Matthäus 1:1 der Name Jesu ursprünglich auf Hebräisch aufgezeichnet, und er wäre „Yeshua“ oder „Yehoshua“ ausgesprochen worden.

Also. Das ist interessant. Und scheint die Tatsache außer Acht zu lassen, dass die Israeliten nicht das sprachen, was wir heute „Hebräisch“ nennen. Paläo-Hebräisch war ihre Sprache vor ihrer Gefangenschaft in Babylon, wo sie gezwungen waren, ihre ursprünglichen griechischen paläo-hebräischen Namen (siehe Daniel) zu ändern und die heidnische assyrische Sprache zu akzeptieren, die sprachlich das ist, was wir heute Hebräisch nennen. Aramäisch und Hebräisch stammen aus derselben Sprachfamilie, sind also fast identisch. Das ursprüngliche paläo-hebräische Alphabet ist fast identisch mit dem griechischen – dieselbe Sprachfamilie. Und Paläo-Hebräisch ist viel älter als das Hebräisch, das wir heute haben. Also, da haben Sie es. Recherchieren Sie über Sprachen. Deshalb ist die Septuaginta auf Griechisch geschrieben, und deshalb wird Jesus selbst sowie die Jünger aus der Septuaginta zitiert. Jesus hätte mehrere Sprachen gesprochen. Auch die älteren Schriftrollen vom Toten Meer sind auf Griechisch geschrieben. Das Original ist Griechisch, und die heutigen Juden sprechen nicht die Originalsprache der Israeliten. Sie behielten die heidnischen Traditionen bei und sind die Nachkommen der Pharisäer – die Synagoge Satans. Sie hassen den Messias und haben jeden belogen, dass sie Gottes Auserwählte seien. Gott kümmert sich nur um 2 Gruppen – Gläubige und Ungläubige, und es hat nichts mit ethnischer Zugehörigkeit zu tun (das ist ein anderes Thema über falsch übersetzte Bibelwörter).
Vergleichen Sie die folgenden Tabellen und erfahren Sie mehr über die Sprachen. Die Wahrheit wird dich frei machen.

A maioria dos nomes muda até certo ponto quando passa de uma lingua para outra. Jesus nasceu judeu, e seu nome era talvez pronunciado Ye·shú·a‛ em hebraico, mas os escritores inspirados das Escrituras cristãs não hesitaram em usar a forma grega do nome, I·e·soús. Na maioria dos outros idiomas, a pronúncia é ligeiramente diferente, mas usamos livremente a forma comum em nossa lingua.