Wer ist das Thema von Sacharja 14?

Gibt es ein allgemein akzeptiertes jüdisches Verständnis darüber, wer das Thema in Sacharja 14 ist?

Wenn man den Text liest, scheint es mindestens 2 Möglichkeiten zu geben:

  1. Das Thema ist HaShem

    • Der Text nennt ihn wiederholt "Adonai Tzeva'ot".
    • Benutzt den göttlichen Namen, um sich auf ihn zu beziehen
    • Der Untertan kommt „mit all seinen Heiligen“ aus dem Himmel
    • Er wird in Jerusalem von Vertretern aller Nationen verehrt

  2. Das Thema ist Mashiach

    • Das Subjekt kämpft die Kriege Gottes.
    • Das Thema bewirkt, dass ganz Israel (ja, die ganze Erde) Gott nachfolgt
    • Diese Passage erzählt von der Einsetzung eines Zeitalters (messianisches Zeitalter?), in dem „der HERR König sein wird über die ganze Erde“ –
    • Alle Nationen ziehen nach Jerusalem hinauf, ähnlich wie bei anderen messianischen Prophezeiungen
    • Der Text scheint darauf hinzudeuten, dass das Subjekt physisch anwesend und sichtbar ist (er erscheint, setzt seine Füße auf den Ölberg, führt Krieg usw.).
    • Er führt die universelle Akzeptanz Gottes ein, ein Zeichen des Mashiach
    • Es finden Opfer im Tempel statt, was darauf hindeutet, dass der Tempel wieder aufgebaut wurde, auch ein Zeichen von Mashiach

Andere Antworten hier auf Mi Yodeya deuten darauf hin, dass Sacharjas Prophezeiungen tatsächlich messianisch sind, obwohl keiner Sacharja 14 speziell erwähnt hat. Ich war jedoch nicht in der Lage, maßgebliche jüdische Meinungen zu diesem Thema zu finden, abgesehen von einigen orthodoxen Seiten, die die Passage mit der messianischen Ära in Verbindung bringen.

Rashis Kommentar zu Sacharja 14 gibt nur einen Hinweis,

„Denn sie [diese Tage] werden die Tage des Messias sein, und es wird in diesen Tagen keine Unterwerfung geben.“

Wer ist das Thema von Sacharja 14?

Die meisten Ihrer Punkte zur Unterstützung von (2) unterstützen die Vorstellung, dass das Kapitel von der messianischen Ära handelt, sagen aber nichts darüber aus, wer das Thema ist. Der einzige, der die in (1) präsentierten starken Beweise, dass das Thema Gott ist, in Frage zu stellen scheint, ist derjenige, der Anthropomorphismen beschreibt, aber diese sind in der Bibel kaum selten.
Danke, Isaak. Habe ich etwas getan, das dazu geführt hat, dass meine Frage abgelehnt wurde? Ich bin zwar Christ, aber meine Frage ist aufrichtig, um nicht darüber zu streiten, wer der Messias ist; Ich möchte ehrlich wissen, was das jüdische Verständnis von Sacharja 14 ist.
Wenn Sie die Frage ändern, um meinen Kommentar anzusprechen, werde ich in Betracht ziehen, meine Stimme zu ändern. Im Moment bin ich nicht davon überzeugt, dass hier eine echte Frage steht. Der Text benennt sein Thema ganz klar.
Aktualisiert, um zusätzliche Informationen aufzunehmen, die darauf hindeuten, dass diese Person der Mashiach ist. (Noch einmal, meine Frage ist, was der vorherrschende jüdische Glaube an Sach 14 ist. Wenn der Glaube HaShem selbst ist und nicht der Messias, und Beweise dafür vorliegen, ist das eine akzeptable Antwort.)

Antworten (2)

Ich weiß, dass es für Christen zweideutig ist, das Wort Lord zu sehen, aber es ist die Standardübersetzung des Tetragrammaton (aus welchem ​​Grund auch immer). Das bezieht sich ausschließlich (soweit ich weiß) direkt auf G-tt, nicht auf einen Titel. Ein Titel könnte so etwas wie Moshiach Hashem (Der Gesalbte von G-tt) sein, aber das ist modifiziert, nicht nur eine direkte Referenz.

Zu deinen Punkten:

  • Das Subjekt kämpft die Kriege Gottes.

    - G'tt kann seine eigenen Kriege führen. Exodus 14:14 .

  • Das Thema bewirkt, dass ganz Israel (ja, die ganze Erde) Gott nachfolgt

    -- G-tt kann das direkt tun (siehe zB Deuteronomium 30:6-8 )

  • Diese Passage erzählt von der Einsetzung eines Zeitalters (messianisches Zeitalter?), in dem „der HERR König sein wird über die ganze Erde“

    -- dies wird in der jüdischen Liturgie am Ende des Alenu- Gebets erwähnt (obwohl Wikipedia nur den ersten Absatz übersetzt, die zweite Hälfte mit Kommentaren ist hier hier ) , wobei eindeutig direkt auf G-tt Bezug genommen wird, da dies das jüdische Verständnis ist. Ja, es wird in der messianischen Ära geschehen, aber die Betonung (wie in Deuteronomium 30) liegt auf G-ttes Taten, nicht auf seinen Werkzeugen.

  • Alle Nationen ziehen nach Jerusalem hinauf, ähnlich wie bei anderen messianischen Prophezeiungen

    – Ja, es geht darum, was G-tt tun wird und was in der messianischen Ära passieren wird. Aber der L-rd in den Versen ist immer noch G'tt, nicht Moshiach.

  • Der Text scheint darauf hinzudeuten, dass das Subjekt physisch anwesend und sichtbar ist (er erscheint, setzt seine Füße auf den Ölberg, führt Krieg usw.).

    -- Anthropomorphismus ist in der Thora sehr verbreitet.

  • Er führt die universelle Akzeptanz Gottes ein, ein Zeichen des Mashiach

    -- Siehe oben.

  • Es finden Opfer im Tempel statt, was darauf hindeutet, dass der Tempel wieder aufgebaut wurde, auch ein Zeichen von Mashiach

    -- Es spricht über G-tt in der messianischen Ära, nicht über Moshiach als Person.

Ich bin mir der Unterscheidung zwischen Adonai und dem göttlichen Namen bewusst. Der Grund, warum ich diese Frage stelle, ist, wenn Gott selbst all dies tut, was könnte dann möglicherweise dem Messias noch übrig bleiben? Ist es nicht der Messias, der die Kriege Gottes führt, ganz Israel zwingt, mit Gott zu wandeln, die weltweite Anerkennung Gottes bewirkt? Ich habe lange angenommen, dass dies die Rolle des Messias ist, der im Namen Gottes handelt.
@JudahHimango, eine absolut berechtigte Frage. Wenn Sie es separat fragen, werde ich darüber nachdenken, es anzusprechen (kein Versprechen - hier müssen Sie alles beschaffen, also kann ich nicht einfach auswendig lernen).

Dieses Kapitel identifiziert sein Thema mit dem Tetragrammaton , das eindeutig mit Gott verbunden ist.

Was haben die Weisen des Judentums über dieses Kapitel zu sagen; hast du quellen?
@JudahHimango Es ist ziemlich selbstverständlich, dass sich das Tetragrammaton speziell auf Gott bezieht. Ich glaube nicht, dass jemand einen bestimmten Fall davon kommentieren würde, um dies zu bestätigen. Das ist, als würde man nach einer Quelle fragen, dass sich „Moshe“ in Deuteronomium auf Moshe Rabbeinu bezieht.
Wenn es in Kapitel 14 tatsächlich HaShem ist, wirft es einige zusätzliche Fragen auf: Wenn HaShem selbst Israel vor seinen Feinden rettet, Israel zwingt, Gott zu folgen, alle Nationen veranlasst, Gott anzuerkennen … welche mögliche Rolle könnte der Messias haben? Vielleicht ist das ein Thema für eine andere Frage.
Wer ist das Thema von Sacharja 14?
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