Widerspricht Buddhas Citta-Konzept der Mahayana-Lehre der Leerheit?

In den in dieser Antwort zitierten Suttas beschreibt der Buddha das Citta als rein, frei von Befleckung und die 5 Daseinsgruppen transzendierend, und seine Befreiung von Samsara als höchstes Ziel seiner Lehre.

Ist dies ein Beweis dafür, dass der Buddha niemals „Leerheit“ (im Mahayana-Sinn von „Leerheit der inhärenten Existenz“) gelehrt hat, und widerspricht es der Mahayana-Lehre der „Leerheit“?

Pabhassara Sutta AN 1.49-52 PTS: A i 10 (I,v,9-10; I,vi,1-2)

Wo in den Suttas hat der Buddha gelehrt, dass das Citta etwas ist, das von den 5 Daseinsgruppen getrennt ist? Tatsächlich ist die Aussage, dass Citta sich von der phänomenalen Welt unterscheidet und ewig ist, der vierte Fall von teilweiser Ewigkeit, der im Brahmajala Sutta beschrieben wird.
Ergänzend zu diesem Kommentar klären Sie bitte, wo die Sutten zu finden sind, auf die Sie verwiesen haben.
„Welche Form, Gefühle, Wahrnehmungen, Erfahrungen oder Bewusstsein es gibt (die fünf Daseinsgruppen), diese sieht er als ohne Dauer an, als Leiden, als Krankheit, als eine Plage, ein Geschwür, ein Stich, ein Schmerz, ein Leiden, als fremd, als Andersartigkeit, als leer (suññato), als selbstlos (anattato), also wendet er seinen Geist (citta, Nicht-Aggregat) von diesen ab, darin sammelt er seinen Geist im Bereich der Unsterblichkeit (amataya dhatuya). ist Ruhe, das ist das Erhabenste!" [MN 1.436, AN 4.422].

Antworten (3)

Während citta je nach Kontext einige Variationen zu zeigen scheint, ist seine wörtliche Bedeutung "Gedanke", wurde aber auch hauptsächlich mit "Geisteszustand" identifiziert. Hier ist Sue Hamilton Analyse 1 :

Damit meine ich, dass Citta der Begriff ist, der sozusagen verwendet wird, um sich auf das qualitative Bild der Art und Weise zu beziehen, wie alle eigenen mentalen Prozesse in einem bestimmten Moment ablaufen. Dies unterscheidet sich stark von allen anderen mentalen Prozessen, aus denen der gesamte „Geist“ besteht: Citta ist weder eine Entität noch ein Prozess (was wahrscheinlich dafür verantwortlich ist, dass es nicht als khandha klassifiziert oder in der paticcasamuppada-Formel erwähnt wird), sondern ist ein Begriff, der abstrakt den eigenen Fortschritt auf dem Pfad oder noch allgemeiner den eigenen mentalen Zustand anzeigt.

[...]

Citta als „Geisteszustand“ zu verstehen , klärt ansonsten verwirrende Passagen, wie die folgenden Beispiele: „Ohne die Gedanken seines Geistes zu verstehen, wird man Leben für Leben wiedergeboren [...] mit einem ruhelosen Geisteszustand“. Ebenso: "Mein Geisteszustand ist nicht so beschaffen, dass er zu den Kamabhava-Ebenen der Existenz zurückkehren wird; wenn man dies weiß, ist der eigene Geisteszustand mit Weisheit gut vertraut." Johansson schlägt vor, dass diese (und andere ähnliche) Passagen implizieren, dass Citta "eine überlebende Wesenheit zu bezeichnen scheint". Aber was sie anzeigen, ist, dass der eigene Geisteszustand den eigenen Fortschritt oder das Fehlen davon auf dem Weg zur Einsicht widerspiegelt.

Die Behauptung, dass citta ewig ist, ist nicht nur eine Herausforderung für suññatā , sondern eine Herausforderung für anatta und somit ein Widerspruch zu so ziemlich dem gesamten Kanon in dieser Angelegenheit (dessen Zusammenfassung als sabbe dhamma anatta geschrieben wurde : alle dhammas sind nicht-selbst ). Endlich:

„Bhikkhus, ihr haltet vielleicht an dieser Doktrin des Selbst fest, die in jemandem, der daran festhält, keine Sorgen, Klagen, Schmerzen, Kummer und Verzweiflung hervorrufen würde. Aber seht ihr eine solche Doktrin des Selbst, Bhikkhus?“
— "Nein, ehrwürdiger Herr."
– „Gut, Bhikkhus. Auch ich sehe keine Doktrin des Selbst, die nicht Kummer, Wehklagen, Schmerz, Kummer und Verzweiflung in jemandem hervorrufen würde, der daran festhält.“

-- MN 22


1 Siehe „ Identität und Erfahrung: Die Konstitution des Menschen nach dem frühen Buddhismus

Ausgezeichneter Beitrag. Ich möchte für Leser, die den ursprünglichen Beitrag des Fragestellers in der anderen Frage nicht gesehen haben, anmerken, dass sie die Lehre des Nicht-Selbst, wie sie allgemein präsentiert wird, nicht akzeptieren, sondern an ein transzendentales Selbst glauben getrennt von den Aggregaten, was die Büchse der Pandora öffnet.
@ Bakmoon Als mir als Kind die Geschichte von Pandora erzählt (oder gelesen) wurde, hieß es, "Hope" sei ein Segen, dh ein freundliches Geschenk, um all dem Schlechten entgegenzuwirken. Aber jetzt lese ich auf Wikipedia , „Hoffnung wurde von den Griechen normalerweise als eine Erweiterung des Leidens angesehen“ und „vielleicht ein Kind von Nyx und Mutter von Pheme “ und „die Debatte darüber, ob Elpis nur Hoffnung war oder mehr, ist noch am Leben allgemeine Erwartung ".

Dieser Wiki-Eintrag spricht über die Bedeutung von Citta und die unterschiedlichen Arten, wie verschiedene Traditionen das gereinigte, leuchtende Citta verstanden haben . Wie bei allen Erscheinungen (egal ob rein oder unrein) gibt es aus Mahayana-Perspektive (zumindest dem indo-tibetischen Geschmack) keinen Widerspruch zwischen Erscheinung und Leerheit: Citta wird nicht als wahre, inhärente Existenz im Verdinglichten und Unmöglichen angesehen Sinn, der durch die Sicht der Leerheit widerlegt wird. Als einfach ein Beispiel für die Verschmelzung von Erscheinungen und Leerheit, gehen Sie zurück zum Herz-Sutra. In Thich Nhat Hanhs schöner Übersetzung :

dieser Körper selbst ist Leerheit und Leerheit selbst ist dieser Körper. Dieser Körper ist nichts anderes als Leerheit und Leerheit ist nichts anderes als dieser Körper. Dasselbe gilt für Gefühle, Wahrnehmungen, mentale Formationen und Bewusstsein.

Wenn sich das Verständnis von Leerheit und abhängigem Entstehen vertieft, wird die Argumentation, dass „Dinge erscheinen, weil sie leer sind, und leer sind, weil sie erscheinen“, tatsächlich ziemlich überzeugend und scheint ziemlich einfach (wenn auch tiefgründig) im Vergleich zu ausgefeilteren Analysen wie der „ Vajra-Splitter"-Argumentation ( hier referenziert ).


Wenn Sie Mahayana sagen, denke ich, dass es vielleicht gut ist, zwischen Cittamatra und Madhyamaka zu unterscheiden, beides Mahayana. Für Cittamatra gibt es „nur Verstand“, und der Verstand basiert auf einer Verstandesbasis allen Verstandes. Diese geistige Grundlage von allem in Cittamatra scheint nicht leer von intrinsischer Natur zu sein, sie scheint die Grundlage allen Geistes zu sein, die an und für sich existiert.

Auf der anderen Seite gibt es in Madhyamaka überhaupt keine geistige Grundlage, es gibt nur Leerheit und die Leerheit der Leerheit. Der Madhyamaka würde vielleicht sagen, dass Cittamatra nicht genug negiert hat, die Leerheit der Leerheit nicht berücksichtigt hat.